(ок. 780, Майнц - 4 февраля 856, Винкель, Рейнгау) немецкий богослов, писатель, поэт, лексикограф. Аббат фульдский (822 - 842), архиепископ Майнцский (847 - 856).

Рабан Мавр вёл занятия с учениками, руководил школой и стремился на практике применять приёмы преподавания, которые перенял у Алкуина, - постепенность и многовариантность обучения. Начиная с преподавания грамматики, Рабан Мавр переходил к риторике и другим дисциплинам.

Рабан Мавр был аббатом Фульдского монастыря и советником Людовика и его сыновей. В 847 г. он стал архиепископом г. Майнца. Помимо занятий преподавательской и литературной деятельностью много сил и времени отдавал устройству церковной жизни. По его инициативе было восстановлено много старых церквей и построено новых, основано несколько монастырей.

О воспитании клириков

«В пороках есть некоторые ядовитые ростки, из которых произрастает множество всяких пагубных пороков, и как добродетели вырастают одна из другой, как драгоценное потомство от родительницы, так и в данном случае - от нечистых матерей происходят нечестивейшие дети. Но так как пороки ведут с добродетелями длительную войну, мы расскажем, насколько это возможно, каковы проводники каждого порока и каковы его спутники: ведь таким образом мы одновременно покажем, какая добродетель с каким именно пороком сражается.

И ведь мы не сможем уклониться от огненных копий пороков, если не научимся противопоставлять им соответствующий заслон добродетелей, чтобы защищенные ими и ведомые Христом, мы могли преодолеть это дерзкое войско вместе с его предводителями.

Ведь когда пороки искушений сражаются против нас в невидимом сражении при власти высокомерия, то одни из них выступают вождями, другие следуют за первыми как войско. И не все они равно захватывают сердце: сначала немногие крупные одолевают заблудший ум, затем многочисленные малые толпами обрушиваются на него. 

И сам царь пороков - высокомерие, захватив полностью покоренное сердце, вслед за тем влечет его к опустошению с помощью семи главных пороков - своих верных полководцев; а за ними следует и войско, так как из них, несомненно, рождается множество других тяжких пороков. И корень всякого зла - высокомерие; об этом свидетельствует и Священное Писание: «Начало всякого греха – высокомерие» (Сир. 10).

Первое же потомство его, а именно семь главных пороков, происходят от этого ядовитого корня: это - тщеславие, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие, страсть к роскоши. Ведь именно страдая от того, что мы охвачены этими семью пороками высокомерия, наш Спаситель, исполненный семиликой благодати от Духа, вышел на духовную освободительную битву. Но эти пороки имеют против нас каждый свое войско.

Ведь из пустого тщеславия рождаются неповиновение, хвастовство, лицемерие, соперничество, упрямство, не согласие и стремление к нововведениям. Из зависти - нена-висть, наушничество, злословие, ликование по поводу несчастий ближнего, уныние при его успехах. Из гнева - ссоры, самомнение. оскорбления, крик, негодование, поношения. Из уныния рождаются злоба, неприязнь, малодушие, отчаяние, бездеятельность, склонность к недозволенному.

Из жадности - предательство, ложь, обман, клятвоотступничество, мятежность, насилие и вместо сострадания - ожесточение сердца. От чревоугодия происходят беспричинное веселье, балагурство, невоздержанность, многословие, притупленность чувства к восприятию. От страсти к роскоши - душевная слепота, безрассудство, непостоянство, суетливость, себялюбие, ненависть к Богу, любовь к сиюминутному, ужас или отчаяние перед будущим.

Но, перечислив семь низких пороков, проистекающих от высокомерия, которые ведут против нас войско пороков, давайте посмотрим, каковы вожди добродетелей и каковы полки воинов, которые нам предоставляет вдохновитель смирения Христос для сражения с когортами пороков; и противопоставим вождям пороков вождей добродетелей, войскам - войска.

Таким образом, вождю - пустому тщеславию должен быть противопоставлен вождь - смирение, который главным образом порождает в человеке пренебрежение к себе и презрение к бренным вещам; а его спутникам - спутники противоположного, т.е. неповиновению - повиновение, хвастовству - смиренное служение, лицемерию - естественность, соперничеству - бескорыстие, упрямству - покорность, несогласию - мир, стремлению к нововведениям - благоговение перед Богом и почитание предков.

Вождю - зависти должен быть противопоставлен вождь - благожелательность; его спутникам - спутники противоположного, т.е. ненависти - истинная любовь, наушничеству - честный разговор, злословию - благочестивая похвала, ликованию в связи с несчастиями ближнего - сопереживание его печали, при его успехах - радость его благополучию.

Вождю - гневу противопоставлен вождь - кротость; спутникам одного - спутники другого, т.е. самомнению - миролюбие души, оскорблениям - ласковость, крику - словесное убеждение, негодованию - любезность нрава, поношению - чистота речи. Вождю - унынию противостоит вождь - душевная радость; войску первого - войско второго, т.е. злобе - доброта, неприязни - мягкость, малодушию - долготерпение, отчаянию - стойкость, бездеятельности - духовное горение, склонности к недозволенному - усердие в чтении божественных книг.

Вождю - жадности противостоит вождь - щедрость; полкам одного - полки другого, т.е. предательству подлинная верность, лжи - искренность, обману - правда, клятвоотступничеству - отказ от клятв, мятежности - спокойствие насилию - уступчивость, ожесточенности - милосердие.

Вождю - чревоугодию противостоит вождь - воздержание, когортам одного - когорты другого, т.е. беспричинному веселью - сдержанность, балагурству - рассудительность, невоздержанности - умеренность, многословию - молчаливость, притупленности чувства к восприятию - страсть к овладению знаниями, сонливости - бодрствование. 

Вождю - страсти к роскоши и его окружению противоборствует вождь - бескорыстие со своими соратниками, т.е. душевной слепоте противостоит созерцание Бога, безрассудству - предусмотрительность, непостоянству - неизменность, суетливости - сдержанность, себялюбию - умерщвление желаний плоти, ненависти к Богу - совершенная любовь к Нему.

Вот то, что надлежит знать руководителю душ и что он должен сохранять в разнообразии проповедей, чтобы с вниманием определять людские немощи и предоставлять необходимые для их излечения лекарства. Но так как очень важно, побуждая к разному, служить разным потребностям, хотя очень трудно вообще убедить кого-либо изменить свое поведение под влиянием необходимого размышления, однако намного труднее в одно и то же время одному человеку и общим обращением наставлять многочисленных слушателей, страдающих от разных недугов.

Поэтому речь должна быть организована с таким искусством, чтобы, учитывая, что пороки слушателей различны, были бы найдены необходимые средства для каждого, но чтобы при том они не были противоположны сами себе и чтобы можно было пройти, посреди всех страстей в едином направлении, отсекая как бы обоюдоострым мечом со всех сторон наросты чрезмерных людских замыслов: так нужно высокомерным проповедовать смирение, чтобы при этом у робких не усилился страх.

Так робким должна быть внушаема твердость, чтобы, однако, она не породила у высокомерных разнузданности, так рекомендуема забота о добром деле, чтобы тем не менее неумеренное беспокойство не вызвало своеволия в действиях. Так должна устанавливаться мера беспокойства чтобы при этом не возникало беззаботное оцепенение у бездеятельных; так должен подавляться гнев у нетерпимых, чтоб одновременно не рождалось безразличие у спокойных и мягко сердечных, так следует разжигать в кротких ревность, чтобы в вспыльчивых не раздуть пожар.

Так пробуждать в скупых широту, души, чтобы, однако, при этом удержать щедрых от расточительности; так проповедовать расточительным умеренность, чтобы, однако, не привлечь к роскоши воздержанных; так восхвалять в воздержанных непорочность, чтобы, однако, не оказалась пренебрегаема супругами плодородность плоти.

Так должно быть проповедуемо добро, чтобы каким-то образом не оказалось призыва к злу; так должно быть хвалимо высшее добро, чтобы не потеряло надежду худшее; так должно быть воспитываемо худшее, чтобы, пока оно считается удовлетворительным, не было стремления к лучшему.

Проповеднику следует также так заботиться об устранении временной грусти, чтобы не увеличивалась внезапная радость; и так должна быть сдерживаема внезапная радость, чтобы не росла временная грусть; так должен быть подавляем внезапно возникший страх, чтобы, однако, возросла долго вскармливаемая опрометчивость; так должна быть подавляема давно возникшая опрометчивость, чтобы, однако, не окреп внезапно пронзивший страх».

«Что пользы людям собирать большие богатства и очень мало пользоваться ими, когда гораздо лучше тот, кто доволен своей бедностью и радуется своему труду, нежели тот, кто всю свою жизнь, имея богатства, прожил в нужде. Свидетель тому - Соломон, который говорит: «Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе» (Прит. 12, 9).

Святая простота только себе приносит пользу; и насколько она созидает, если исходит из заслуг жизни, настолько вредит - если нет; и имеет силу противостоять противоречащему ей. Но из двух несовершенств я предпочитаю святую простоту, нежели грешное красноречие. Поскольку Мудрость говорит: «Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели богатый, ходящий путями лжи... кто соблюдает закон, тот мудр» (Прит. 19).

Нужно же, чтобы тот, кто стремится к знанию, стремился и к добродетели, чтобы то, что он понимает умом, он же с пользой применял в деле; и чему бы хорошему он ни учил на словах других делать, пусть прежде докажет необходимость этого своими делами, чтобы, исполняя и передавая Божественные наставления, он был назван большим в Царствии небесном; меньшим же, если передаст и исполнит лишь одно из самых малых наставлений Бога.

Спаситель говорит: «Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их... подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне, почему, когда случилось наводнение, и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом свой на песке без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое» (Лук. 6, 47 - 49).

Любой член Церкви должен в равной мере усердно стремиться ко всем добродетелям, чтобы, будучи прекрасным и внешне, и внутренне, он предстал бы достойным на трапезе Царя вечного и на духовной колеснице вознесся бы к вечной родине. Он должен стремиться к рассудительности, чтобы благоразумно предвидеть истинно понимать и понятое помнить.

Он должен стремиться к справедливости, чтобы быть набожным, благочестивым и смиренным, чтобы сохранять прощение и отмщение, почтение и правдивость; чтобы охранять договоры, судебные решения ч законы. Он должен стремиться стать сильным, чтобы обрести величие и уверенность, терпение и упорство. Он должен стремиться к самообладанию, чтобы стать воздержанным, умеренным и снисходительным; и кроме всего этого нужно стать верным вершителем мира и любви: это есть связующее начало совершенства.

Человек, наделенный в совершенстве этими добредетелями и осиянный светом мудрости, может правильно и подобающим образом нести служение Богу и достойно исполнять в церкви обязанность просителя перед Ним: кого утверждает древнее предписание, тот должен быть достойным человеком и умелым в искусстве говорения.

Если исполнение этого предписания наблюдается в мирских ораторах, то тем более оно должно исполняться в несущих слово Божие, у которых не только речь, но и вся жизнь должна быть наукой добродетелей».