Таинственные животные в Эстонии

Прибалтика не богата сообщениями о встречах со странными существами, однако после нескольких лет затишья, этот год все же выдался весьма и весьма интересным. На фоне волны забавных подделок громадных следов Йети в Кулдигском районе Латвии, удивил шквал сообщений от грибников, о встречах со странным существом в Тукумском районе. 

Однако, ни одна из организованных по горячим следам экспедиции, не смогла ответить на вопрос, что же именно видели очевидцы и почему все полученным нами случаи имеют очевидную локализацию на площади в 30 кв/км. Не смотря на наши отчаянные усилия и затраченные ресурсы, по результатам лесных облав - никаких следов или биологических образцов загадочного существа, обнаружено не было.

Эстонская мифология находится в близком родстве с мифологией финской, соединяя элементы уральского и финно-угорского наследия с влияниями балтийской и германской мифологии. Основой мировоззрения древних эстов была гармония человека с природой.  Люди верили, что у каждого животного, дерева и камня есть душа; верили в духов-хранителей, которые жили в камнях, ручьях и деревьях. Согласно самым древним мифам, следы которых сохранились только в народных песнях, предки эстов верили, что мир возник из яйца.  Млечный путь   считался стволом мирового дерева ilmapuu или дорогой  linnutee, по которой перелётные птицы несли души покойных в иной мир.

Древние эстонские верования могут быть восстановлены на основе фольклорного материала, собранного главным образом в XIX веке, а также старинных летописей и хроник. Эстонская мифология находится в близком родстве с мифологией финской, соединяя элементы уральского и финноугорского наследия с влияниями балтийской и германской мифологии.

Основой мировоззрения древних эстов была гармония человека с природой. Люди верили, что у каждого животного, дерева и камня есть душа; верили в духов-хранителей, которые жили в камнях, ручьях и деревьях. Согласно самым древним мифам, следы которых сохранились только в народных песнях, предки эстов верили, что мир возник из яйца. Млечный путь считался стволом мирового дерева (эст. Ilmapuu) или дорогой (Linnutee), по которой перелётные птицы несли души покойных в иной мир.

В связи с развитием земледелия в мифологическом мировоззрении эстов более важным стали небесные божества. Верховным божеством древних эстов был Ukko (Uku) или Vanaisa - Дед. Возможно, что существовал бог грома (Kõu, Pikker). Генрих Латвийский в Хронике Ливоний пишет о военном боге эзельцев (жители острова Сааремаа) с именем Tarapita. Это имя историки интерпретировали по-разному. Чаще всего считалось, что Тарапита - искажение от слов Taara avita! («Таара, помоги!»). 

Отсюда сделали вывод, что богом эзельцев был Taara (ср. скандинавский Тор). В западной Эстонии, по имеющимся сведениям, по четвергам праздновали вечера Тоора. Связи Taara, Tooru и Тора пока остаются неопределёнными. В мифах и народных песнях встречаются также персонификации небесных светил - Солнца, Луны, звёзд. К числу земных богов относились Rõugutaja (покровитель беременных женщин и рожениц), Tuule-ema (матушка-ветер), Metsaisa (лесной дух, схожий со славянским лешим), Metsik (божество плодородия, покровитель полей и скота) и другие.

Эстонский мир духов завершает целый ряд второстепенных существ: русалки (näkk), увлекающие купающихся в водоворот; подземные духи (maa-alused), сковавшие корону змеиному царю; домовые; блуждающие души и т. п. В эстонской мифологии существовали также великаны - Калевипоэг, Суур Тылл и др.

Воззрения на загробную жизнь у эстов развиты сильнее, чем у финнов. Царство смерти, Manala или Toonela - место, схожее с землёй, с лесами, полями и горами. Владыка загробного мира - ни добрый, ни злой Tooni. Поздней осенью поминали всех умерших: верили, что души умерших посещают свои бывшие дома. Духам накрывали отдельные столы и топили баню, соблюдали тишину и покой.

Эстонский поэт Кристьян Яак Петерсон в 1821 году опубликовал в переводе на немецкий язык работу по финской мифологии финского фольклориста Кристфрида Ганандера. На основе примеров из народного наследия финнов Фридрих Роберт Фельманн в 1844 году опубликовал сборник квазифольклорных эстонских мифологических сказаний на немецком языке. В результате возникла так называемая «эстонская псевдомифология» с пантеоном богов (Ванемуйне и другие), которая через школьные учебники и газеты быстро укоренилась в народном сознании и многими последующими исследователями считалась аутентичной.

Эти опущенные (падшие) ангелы строят из себя страшных упырей с целью запугивания слабовольных людей,
 так как бесы будучи отверженными рассчитывают приподняться за счёт устрашения и унижения слабых.
Но из-за своего позора трусливые бесы боятся тех, кто силён поставить астральную мразь на место

Старый Таллин

В одном из самых привлекательных для туристов районе Таллинна по ночам происходит немало загадочного. Там находится Дом Палача и Позорный столб, а также множество домов с привидениями. Рассказывают легенду про привидение дома фон Бревернов, который находится по адресу Тоомкооли, 13. Якобы после войны, в 1918 году, этот дом купил один весьма состоятельный господин, который через два года его продал. Дело в том, что по ночам к нему являлось привидение демонически хохочущей женщины. Сделка была аннулирована, так как выяснилось, что продавец не предупредил покупателя о привидении, и деньги пришлось вернуть. Сейчас там находится посольство Канады и ресторан.

Еще одно зловещее место находится по адресу Ратаскаэву, 16. Легенда гласит, что там жил транжира, к которому однажды подошел человек и предложил большой мешок золотых за возможность справить свадьбу на верхнем этаже его дома. Всю ночь гости веселились, а когда пропели петухи, быстро разошлись. Хозяин дома зашел наверх и увидел следы копыт на полу и копоть. Посередине комнаты стоял мешок с золотыми. Но как только он до него дотронулся, тут же упал замертво. Сейчас там гостиница.

На той же улице издревле был колодец, где жила русалка, которой люди в качестве жертвоприношения регулярно бросали дохлых кошек, падшую скотину и тому подобные малоприятные вещи. Из-за несоответствия санитарным нормам колодец в XIX веке закрыли. В доме по адресу Вене, 12, давным-давно находилась типография, в которой по ночам происходили странные вещи. Люди работали фактически над могилами - пол был уложен из могильных плит, надписи на которых было уже не разобрать. Сейчас там находится ресторан.

А по адресу Рюйтли, 18 (по другим данным, во дворе домов 22,24,26), жил Палач. В обществе он был изгоем, ни он, ни его жена не могли посещать храм. Дочь Палача могла выйти замуж только за другого палача. Если люди встречали Палача на улице, они переходили на другую сторону. Сейчас там находится сувенирный магазин.   

Никсы-русалки

Русалки или водяные в средне - и северо-европейском фольклоре германских народов. Происходит от прото-индоевропейского neig («мыть, купать»). В германском фольклоре имеют вид человекообразных существ, часто русалок, которые завлекают людей в водоёмы и стараются утопить. В Скандинавии и Британских островах это существо, как правило, и называется nøkk в Норвегии и Дании, nykur в Исландии. В Скандинавии это существо известно и в виде четвероногого животного, чаще всего лошади, и имеет много сходных черт с шотландским келпи и нъогелем Шетландских островов.

Никсы-женщины, как и морские русалки, любили греться на солнце вдоль берегов, но никсов-мужчин люди видели очень редко. Внешне они напоминали людей, но их зеленоватая кожа была покрыта мелкой чешуей. У них были зеленые или серебристо-белые волосы и серебристые или голубовато-серебристые глаза. У никсов не было рыбьего хвоста, однако руки и ноги были перепончатыми.

Женщины-никсы были очень красивы. Им нравилось сидеть на берегу, греясь на солнце, петь как расчесывать длинные волосы, восхищаясь своим отражением в воде, но стоило им услышать шаги приближающегося человека, и они тут же прыгали в воду.

Любому привлекательному молодому мужчине, позволившему никсам увидеть его, грозила опасность быть заманенным в воду, ведь женщины-никсы искусно накладывали любовные чары своим пением. Этих молодых мужчин редко видели снова, так как никсы забирали их глубоко под воду в свое логово, где жертвам приходилось находиться, по крайней мере, год. 

По окончании этого периода рабства каждый человек, предположительно, вновь обретал свободу и мог уйти, но никому не известно, что же происходило на самом деле, так как мало кому удалось вырваться из-под власти никсов. Однако если верить преданиям, любой металл делает никс бессильными, а если держать металл рядом с этим существом слишком долго, то оно может даже умереть.

Никсы никогда не меняют свой облик и не живут среди людей на суше. Если человеку удастся подкрасться к никсе и подсмотреть за ней из-за куста, оставаясь незамеченным, ее пение повредит его умственное здоровье и рассудок. Большинство смертных мужчин, с кем это произошло, вскоре лишали себя жизни, бросившись в воду.

В Скандинавии, Эстонии и Латвии жили существа, очень похожие на никсов. Их называли некан, некер, накки или нек. Эти существа, способные перевоплощаться, превосходно пели и играли на арфе. Чаще всего их видели на берегах озер и рек. Они пытались уговорить человека войти в воду, и там топили его. Психологические характеристики : поверхностная личность, редко принимающая ответственность. Магические свойства: их символы – любовные чары, пение.

Накки

Накки - в финской и эстонской мифологии водяные существа, которые выглядят как люди с конскими копытами вместо ног.

В финской и эстонской мифологии водяные существа, выглядящие как люди с конскими копытами вместо ног. Излюбленные места обитания накки - мутные водоемы, колодцы, портовые доки, а также они нередко обитают под мостами, но в отличии от троллей, исключительно под теми, что пересекают реки. Накки являются отличным примером типичного детского пугала, то есть существа, призванного отвадить детей от опасных действий, в данном случае - от желания свеситься к воде с пирса, моста или отвестного берега. По легенде, накки хватает потянувшегося к воде ребенка и утаскивает на глубину.

Как и многие другие персонажи северо-европейской мифологии, накки выходят на сушу в день летнего солнцестояния, бродят среди людей, танцуют на людских праздниках и ярмарках, как правило принимая прекрасный человеческий облик. Такие женщины-накки отличаются красотой, у них длинные волосы и один-единственный дефект - огромные отвислые груди, которые они закидывают за плечи (или три груди вместо двух). 

Считается, что принимая желанный женский облик (а также вид выброшенной на берег большой рыбины, холеного жеребца, либо дружелюбного пса), накки, также как келпи и множество других мифологических «водяных лошадей», заманивают своих жертв в воду, где непременно топят. Считается, что порой накки могут превращаться в огромных черных воронов, которые громкими жалобными криками просят, чтобы их окрестили, так как, по некоторым преданиям, накки - духи младенцев, умерших некрещеными или умерщвленных родителями.

Оборотень Ганс

На востоке со священной римской империей граничила Эстония, где тоже жил предполагаемый оборотень - этот подозреваемый известен под немецким именем Ганс. Суд вынудил 18-летнего Ганса признаться в том, что «человек в чёрном», вероятнее всего, Сатана, превратил его в волка, и Ганс жил и охотился в волчьей шкуре два года.

На ногах Ганса были шрамы, оставленные собачьими клыками, которые суд использовал для доказательства того, что бедного Ганса укусил оборотень. В любом случае, в те времена обвинения в договоре с Сатаной было достаточно, чтобы получить смертный приговор, оборотнем человек считался или кем-то ещё. («Пабли»).

Метсаваимы

Метсаваимы - в эстонской мифологии лесные духи, оборотни, способные перекидываться в животных, принимать человеческий и получеловеческий образ. В эстонской мифологии лесные духи. Это оборотни, способные перекидываться в животных, принимать человеческий и получеловеческий образ; нередко с лица они выглядят людьми, а вместо спины у них гнилой ствол или ниже поясницы торчит хвост и тому подобное. 

Живут метсаваимы в дуплах деревьев, селятся обычно семьями. К людям относятся довольно «дружелюбно», однако карают тех, кто нарушает определенные запреты - скажем, работают в лесу по воскресеньям. Они покровительствуют лесным животным и птицам, помогают росту деревьев и сурово наказывают охотников, которые бросают в лесу раненую добычу