В ночь на Агафона-огуменника, по народному преданию, из леса выходит его хозяин - леший. Бегает он иногда по селам и деревням, раскидывает по гумнам снопы и дурит людей всяческим образом. Мужики почитают своею обязанностью выходить стеречь гумна, для чего надевают тулуп наизнанку, а в руку берут кочергу. Именно в эту ночь рассказывают о многочисленных проделках лешего.
В ярославском пошехонье лешего представляли почти человеком. Считалось, что он может принять самый разнообразный вид, в том числе облик родственника или знакомого. Однако его всегда легко можно узнать - главное приглядеться. Как правило, он бывает подвязан красным кушаком. Левая пола его одежды запахнута направо, а не налево, как обыкновенно носят мужчины. Перепутана и обувь. На правой ноге надет левый лапоть и наоборот. Глаза же у лешего зелены и, как угли, горят.
«Был бы лес, будет и леший», - говорили в народе. «От этой нежити не оберечься, так пропадешь!» И, вероятно, единственным утешением всему люду служило то обстоятельство, что со своим ближайшим соседом домовым жил леший примерно так, как теперь бывшие наши союзные республики. Как и многие другие представители нечистой силы, леший недолюбливает, когда его называют этим собственным именем. Поэтому у него немало интересных иных прозвищ – «лесовик», «вольный», «лешак», «ляд». Есть и еще одно – «праведный», которое используется в лечебных заговорах.
Живет леший не один, а вполне семейно. Помните известную поговорку? «Как-то леший не допил, лешачиху свою бил. Дай рубля, а не то пропью и долото. Я кормилец, али кто?» Супругу лешего называют лешачихой или лешухой, а детей его - лешеня. В этих ролях нередко выступают русалки, проклятые люди, от безделья занимающиеся шутками, подобно лешим. За проказы их еще называли «шутихами».
В былые времена лешие совсем близко сошлись с человечеством, точнее, с его лучшей частью - девушками. Лешие вообще-то отличаются редкостной сладострастностью. Для удовлетворения своих похотей они нередко похищали девушек и жили с ними в лесу. Отличительной особенностью такого рода сожительства было то, что девушки, как правило, никогда не рожали детей от леших. Житье у леших все-таки было, надо думать, не самым плохим, потому что рассказывали, будто бы девушки в некоторых местностях Тульской губернии сами убегали в лес для житья с ними, а несколько лет возвращались с кучей денег.
Любимым местом поселения лешего являются глухие еловые леса. Их он предпочитает всем остальным за те неимоверно страшные скрипучие звуки, которые ели издают порою от самого незначительного ветерка. У леших существует своя государственная иерархия. Царь-воевода руководит всем царством леших. Для того, чтобы подать ему жалобу на неугодного лесного хозяина, достаточно написать грамотку или записку и положить ее под рябину. И без всяких взяток!..
За исключением нескольких дней в году, леший не покидает своих владений, дабы не вступать в ссору с соседями - полевиком, домовым, банником. К тому же леший, как и вся нечистая сила, ненавидит поющих черных петухов, собак, у которых над глазами пятна в виде как бы вторых глаз, и особенно трехцветных кошек. Hедаром считается, что такие кошки приносят в дом счастье.
По народным рассказам, приведенным, в частности, в хорошо известной в прежние годы книге С. В. Максимова «Hечистая, неведомая сила», лешие являются еще и чем-то вроде лесных феодалов-помещиков. В полной крепостной зависимости у них находятся зайцы, белки, птицы. Как и всякие истинные помещики, лешие любят охоту, точнее, охотников. Тем из них, кто сумел ему угодить, лесной хозяин подставляет зверей и птиц буквально под ружье; неумелый же остается с носом.
Подобно былым завсегдатаям московского Английского клуба, лешие обожают карточную игру. Разумеется, ставкой являются отнюдь не деньги, а крепостные - белки да зайцы. Так что массовые миграции этих животных, разумное объяснение которым найти трудно, оказываются на самом деле уплатой карточного долга. В прежние годы поигрывали не только лешие-соседи, но и сборные команды лешаков. Так, в 1859 году большая игра велась между русскими и сибирскими лешими. Сибиряки проиграли и вынуждены были гнать свой крепостной люд через Тобольск и Уральские горы в Печеру и Мезень.
Леший очень любит петь, аккомпанируя себе хлопанием в ладоши. Если он поет во все горло, то это искусство напоминает лесную бурю. Длится такой концерт порой весьма долго. Прервать его может лишь усталость исполнителя или пение петуха. Кроме того, лешие аукаются, свистят и плачут по-людски, но вообще считаются немыми... Леший, наследник античного лесного бога Пана, все же достаточно добродушен. Его шутки редко ведут человека к гибели. Нужно лишь уметь отчураться от лешего. Прежде всего, помогает молитва, крестное знамение.
Существуют способы, заповеданные предками. Заблудившемуся достаточно сесть на свалившееся дерево, снять с себя одежду, а затем опять надеть, предварительно вывернув ее наизнанку. Если заблудилось несколько человек, им достаточно обменяться одеждой, надев ее также наизнанку. Понятно, что обувь или варежки следует надевать не на ту ногу или руку, на которую положено. Говорят, что помогает еще любимая поговорка лешего: «Шел, нашел, потерял». Можно также закричать: «Овечья морда, овечья шерсть».
Бывает, леший служит и орудием наказания. Так, рассказывают, что он унес в лес одного мужика, который матюгался, когда шел на колокольню. Также наказывает леший и за проклятия, порою раздаваемые направо и налево, особенно женщинами. Если роженица, устав от родов, проклянет своего ребенка, а ребенка и окрестить-то не успели, то леший может унести его в лес, подложив вместо него «лесное детище» - отличающееся беспокойным нравом и болезненное. Проклятого ребенка леший может увести и по достижении им семилетнего возраста - лешему дана одна минута в сутки, когда он может сманить человека. В лесу дети умирают весьма скоро, хотя бывают и исключения.
Один лишь день в году лешие могут одержать победу безусловную - на Ерофея мученика, 17 октября. Дело в том, что проживание у них в лесу сезонное. На зиму теплых квартир и дров им не полагается, поэтому на Ерофея, когда «зима шубу надевает и один ерофеич кровь греет», лешие устраивают последнюю свою шутку. Они «дурят в лесах» - кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гонят зверей. Так длится до первых петухов, когда несчастные наши лесные соседи замирают и пропадают под землю до той радостной весенней поры, когда она вновь оттает.
Не любит леший гостей в своих владениях. Даже ночевать на лесной дороге или тропе никому не позволяет, обязательно надо сойти в сторону. Но уж ежели кто уважил лешего, тому он очень помогает. В Петербургской губернии одному мужику даже скотину в лесу пас в благодарность за то, что тот его переночевать пустил. Hо тут близость столицы, цивилизация сказались. А вообще-то он все еще дикий. (А. Буторов).
Люди-птицы
О «летающих людях» известно издревле. Сказки и легенды почти всех народов мира содержат в себе описание крылатых существ, похожих на человека. А за последние век-полтора накопилось немало свидетельств в пользу того, что летающие человекообразные существа - не плод фантазии.
Встречи с ними происходят не так уж редко, и пора разобраться в том, какова природа этих существ. Очень похожих существ видели и в России. Так, студент Игорь Кулешов был направлен в село Нагорье Переславского района Ярославской области на сельскохозяйственные работы. Сентябрьским вечером 1979 года он со знакомой девушкой отправился прогуляться в поле. Солнце уже закатилось за горизонт, наступили ранние сумерки.
Неожиданно студент увидел, что с той стороны, куда только что село солнце, на высоте метров 25-30 от земли медленно летит какой-то темный предмет. Когда тот приблизился, Игорю и его подруге удалось рассмотреть человека, который медленно летел по воздуху. Причем одет он был в скафандр, напоминающий доспехи средневекового рыцаря. Голова его была как опрокинутое ведро. Тело окружал едва приметный ореол свечения.
Вдруг летящий человек резко изменил курс и пошел прямо на молодых людей. Пролетая над их головами, он выпрямил левую руку, и направление его полета плавно изменилось в сторону леса, за которым «рыцарь» через мгновение и скрылся. Когда он находился прямо над студентом и девушкой, те услышали звук, напоминающий шелест листьев при ветре.
Вспоминая об этой удивительной встрече, Игорь рассказал, что когда летающий человек к нему приблизился, то тело у него оцепенело. Он не мог даже пошевелиться. Такое состояние продолжалось минут 5-7. Постепенно юноша начал снова ощущать, что может двигаться.
Через пару дней после этого у Игоря произошел сердечный приступ, и его отправили домой. До поездки в Ярославскую область Кулешов был абсолютно здоровым человеком. Но после встречи с «летающим рыцарем» врач, изучив сделанную в поликлинике кардиограмму, сказал больному, что с таким сердцем на сельскохозяйственные работы ему ездить нельзя. С чем же столкнулись довольно многочисленные свидетели в странах, находящихся в разных полушариях? Несмотря на то что в одних случаях у «летающих людей» были крылья, а в других вроде нет, все же создается впечатление, что они имеют одно и то же происхождение.
У всех огромные красные глаза, и они обладают способностью оказывать гипнотическое воздействие. А судя по тому, что существа, не двигая крыльями, легко догоняют быстро мчавшиеся автомобили, ясно, что в воздухе их перемещает какое-то другое устройство. Ученые из США, где летающих существ наблюдали, пожалуй, наиболее часто, высказали две гипотезы об их возможном происхождении.
Первая гипотеза сводится к следующему. Военные использовали население районов, располагающихся поблизости от засекреченных баз, для проведения долговременных экспериментов по управлению человеческим сознанием и воздействовали на них какими-то особыми излучениями, вызывавшими однотипные галлюцинации. Но в Ярославской области, Приморье и Парме никаких американских спецобъектов-то нет...
Вторая гипотеза предполагает, что крылатые полулюди-полуптицы существуют на самом деле. Но их родина - не Земля, а какой-то из параллельных миров. Они периодически появляются в нашем измерении, а затем бесследно исчезают в своем. Эту версию, как и само существование параллельных миров, пока ни подтвердить, ни опровергнуть невозможно.
Водяной
Из специальной литературы мы узнали, что чаще всего водяного встречают в Вологодской, Новгородской и Ярославской областях. Одним словом, ареал обитания водяного - северо-запад России. Это, видимо, связано с тем, что он предпочитает жить в реках с медленным течением, мутной водой. Причем эти реки обязательно должны проходить через глухие чащи и непролазные дебри. Если собрать свидетельства очевидцев и русский народный фольклор (что, в общем-то, одно и то же) вместе, то водяной у нас получится не очень симпатичный. Как правило, он высокого роста, обросший мхом или тиной. Большие, с блюдце, красные горящие глаза и длинные нечесаные волосы.
Водяной может как помочь, так и навредить человеку. Упорно держится слух, что водяной требует жертв живыми существами. Наши предки в старину нередко сталкивали какого-нибудь запоздалого путника в заводь, чтобы задобрить подводного жителя. В наши времена в неурбанизированных деревнях можно встретить старожилов, которые до сих пор подносят к воде чашечку с мукой или крупой. Говорят, что водяные любят, чтобы по праздникам их побаловали водочкой или самогоном.
Для того чтобы уберечь себя от водяного, помимо креста на шее, люди обычно берут с собой шерсть черного козла. Водяной ее очень не любит и ни за что не подойдет к вам в таком случае. Удача рыболовов также находится во власти водяных. В глухих и отдаленных деревнях, где вера и традиция доминируют над разумом, до сих пор придерживаются главного правила: одну рыбину из первого улова кидают обратно в воду как дань и жертву. Хорошо осведомленные люди привычно не едят раков и голых рыб (вроде угрей и налимов) - любимых блюд на столе водяного.
Говорят, что с 21 по 24 июня водяной выходит на берег и собирает разные травы. Существует поверье, что если человек узнает, какую именно траву ищет водяной, то может сам ее собрать, а потом попросить у него взамен все, что угодно. Как правило, история исследования фольклора любой тематики, в том числе и этой, практически подтверждала его реальную основу. Комментирует эту тему астролог, уфолог, оккультист Игорь Манушин, исследовавший возможность версии реального существования фольклорных персонажей:
- Если представить водяного не как фольклорный элемент, а как реально существующее существо, то мы можем его интерпретировать как человекообразное двоякодышащее (как под водой, так и на земле) млекопитающее. В 60-е годы прошлого столетия американская супружеская чета ученых Бенвенутти доказала, что при определенных обстоятельствах человек может жить под водой. Они изобрели специальный препарат, секрет которого, естественно, держится в тайне. Препарат вводят в кровь человека, и он приобретает способность долгое время находиться под водой.
- Но все-таки, кто такой водяной?
- Сегодня существуют две основные теории происхождения того, кого мы называем водяным. Одни считают, что в очень далекие времена, на печально известной Атлантиде тоже проводились опыты над человеком, которые бы позволили ему жить под водой. Можно предположить, что водяные - потомки жителей Атлантиды. Но есть и другая версия, более простая, но менее романтичная. Водяной - это мутировавший вид существовавшего когда-то древнего животного.
- Вам известны случаи непосредственного контакта водяного с человеком?
- В моей практике, к сожалению, я с такими людьми не встречался. Могу только рассказать по принципу: знакомые моих знакомых говорили... Так вот, люди, наблюдавшие водяного с берега, пережили сильное волнение. А вот тем, кто видел его в воде, с лодки, повезло меньше. Рассказывают, что их охватило сильное чувство страха, оцепенение. Говорят, что тут же поднялись очень сильные волны, и лодку чуть не перевернуло. Но я бы не стал этому очень верить. Ведь у страха глаза велики.
Кикимора - шишимора
Не столь многочисленные и не особенно опасные духи из нечисти, под именем «кикиморы», принадлежат исключительно Великороссии, хотя кореньКикимора этого слова указывает на его древнее и общеславянское происхождение. На то же указывают и остатки народных верований, сохранившиеся среди славянских племен. Так в Белоруссии, сохранившей под шумок борьбы двух вероучений – языческого православного и католического, – основы языческого культа, существует, так называемая, Мара. Здесь указывают и те места, где она заведомо живет (таких мест пишущему эти строки на могилевском Днепре и его притоках указали счетом до пяти) и повествуют об ее явлениях вживе.
В северной лесной Росии о Маре сохранилось самое смутное представление, и то в очень немногих местах. Зато в Малороссии явно таскают по улицам при встрече весны (1 марта) с пением «веснянок» чучело, называемое марой или мареной, а великорусский морок – та же мрачность или темнота – вызвала особенную молитву на те случаи, когда эта морока желательна или вредна для урожая.
Так, напр., в конце июля, называемом «калини-ками», (от мученика Калиника, 29 июля), на всем русском севере молят Бога пронести калиники мороком, т. е. туманом, из опасения несчастья от проливных дождей, особенно же от градобоя. Если же на этот день поднимается туман, то рассчитывают на урожай яровых хлебов («припасай закрому на овес с ячменем»). Солнце садится в морок – всегда к дождю и проч.
Если к самостоятельному слову «мор» приставить слово «кика», в значении птичьего крика или ки-канья, то получится тот самый дворовый дух, который считается злым и вредным для домашней птицы. Эта кикимора однозначна с «шишиморой»: под именем ее она, зачастую, и слывет во многих великорусских местностях. А в этом случае имеется уже прямое указание на «шишей» или «шишигу» – явную нечистую силу, живущую обычно в овинах, играющую свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые шиши, которые смущают православных. К шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чертиков).
Изо всех этих рассказов видно лишь одно, что образ кикиморы, как жильца в избах, начал обезличиваться. Народ считает кикимору, то за самого домового, то за его жену (за каковую, между прочим, признают ее в ярославском Пошехонье, и в Вятской стороне), а в Сибири водится еще и лесная кикимора – лешачиха. Мало того, до сих пор не установилось понятия, к какому полу принадлежит этот дух. В хлевах у этих вятчан вместо кикиморы живет «стриж», который, поселившись среди овец, вместо всяких паразитов, выстригает у нелюбимых животных почти всю шерсть догола. Представляют себе этого злодея в виде птицы сыча с крыльями из мягкой кожи, не покрытой перьями.
Определеннее думают там, где этого проказника поселяют s курятниках, в тех углах хлевов, где садятся на насест куры. Здесь занятие кикимор прямое, и сама работа виднее. Если куры от худого корма сами у себя выщипывают все перья, то обвиняют кикимору. Чтобы не вредила она, вешают под куриной нашестью лоскутья кумача или горлышко от разбитого глиняного умывальника, или отыскивают самого «куричьего бога». Это камень, нередко попадающийся в полях, с природной сквозной дырой. Его и прикрепляют на лыке к жерди, на которой садятся куры. Только при таких условиях не нападает на кур «вертун» (когда они кружатся, как угорелые, и падают околевшими).
В вологодских лесах (напр. в отдаленной части Никольск у.) за кикиморой числятся и добрые свойства. Умелым и старательным хозяйкам она даже покровительствует: убаюкивает по ночам маленьких ребят, невидимо перемывает кринки и оказывает разные другие услуги по хозяйству, так что при ее содействии и тесто хорошо взойдет, и пироги будут хорошо выпечены и пр.
Наоборот, ленивых баб кикимора ненавидит: она щекочет малых ребят так, что те целые ночи ревут благим матом, пугает подростков, высовывая свою голову с блестящими, навыкате глазами и с козьими рожками, и вообще всячески вредит. Так что нерадивой бабе, у которой не спорится дело, остается одно средство: бежать в лес, отыскать папоротник, выкопать его горький корень, настоять на воде и перемыть все горшки и кринки – кикимора очень любит папоротник и за такое угождение может оставить в покое.
Но единственно верным и вполне могущественным средством против этой нечисти служит крест. Не возьмет чужой прялки кикимора, не рас-клокочет на ней кудели, не спутает ниток у пряхи, и не оборвет начатого плетения у кружевниц, если они с молитвой положили на место и прялки с веретенами, и кутузы с коклюхами.
Мифы о кикиморе принадлежат к числу наименее характерных, и народная фантазия, отличающаяся таким богатством красок, в данном случае не отлилась в определенную форму и не создала законченного образа. Это можно видеть уже из того, что имя кикиморы, сделавшееся бранным словом, употребляется в самых разнообразных случаях и по самым разнообразным поводам. Кикиморой охотно зовут и нелюдимого домоседа, и женщину, которая очень прилежно занимается пряжей.
Имя шишиморы свободно пристегивается ко всякому плуту и обманщику (курянами), ко всякому невзрачному по виду человеку (смолянами и калужанами), к скряге и голышу (тверичами), прилежному, но кропотливому рабочему (костромичами), переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались (как напр., при Шуйских), сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством. (С.В.Максимов).
Змеи-искусители
В мифологии славянских народов существует малоизученный мотив об Огненных Змеях. Историки XVIII века отмечали, что в поверьях русских крестьян Огненные Змеи – это «дьяволы, которые летают и искушают женщин. Они рассыпаются искрами над трубой, проникают через неё и появляются в избе в облике красивого парня или умершего мужа хозяйки дома».
В Ярославской и Владимирской областях существует поверье о Налёте нечистой силы в виде огромной огненной метлы. Считается, что они посещают людей, тоскующих по покойнику. Огненных Змеев привлекает чрезмерное горе вдов. Иногда от людей и Змея рождаются дети, но обычно они долго не живут или становятся колдунами.
До революции местные жители ходили на озеро молиться. Место, где обитал дух, было помечено камнем. На нём и оставляли подношения: хлеб, соль, мёд. Рядом с озером находились развалины. Старожилы называли их «землянкой Степана Разина». (Степан Разин в Среднем Поволжье – образ собирательный, и имеет весьма далёкое отношение к своему реальному прототипу. В местной традиции, это колдун, оборотень). После революции на гору ходить перестали. Жертвоприношения прекратились, и рассерженный дух разлил озёра и превратил их в болота. А на горе поселились дикие чушки (кабаны), нападающие на человека, тревожащего их владения.
28 мая 1984 года группа исследователей отправилась на поиск мистической горы. Они быстро нашли свод, сложенный из твёрдых пород кварца, покрытых тонким слоем осадочных наслоений. Вершина заросла лесом. Сильная влажность, густые заросли, обилие насекомых затрудняли поиск. Местные жители отказали в сопровождении к горе, ссылаясь на свой страх перед кабанами. Опрос местных жителей позволил предположить, что «покинутый дух» покинул эти места.
Следующая экспедиция состоялась на северо-западе Самарской области, где также сохранились верования об Огненных Змеях. В этой поездке учёных вызвался сопровождать представитель Самарской историко-экологической ассоциации «Поволжье» этнограф Кирилл Серебренитский. Трудно поверить, что в наши времена недалеко от крупных городов сохранились практически нетронутые уголки дикой природы. В народе их называют Волжскими Альпами. Это сумрачно красивые, безмолвно сказочные места. В геологическом прошлом здесь бушевало древнее море Тетис, а нынешние скалы были островами, выступавшими из воды. У местных жителей с этими местами связаны мрачные легенды. Будто населяют эти скалы, леса и болота злые духи. В ближайших посёлках остались жилыми всего четыре дома, где живут восемь чувашей.
Кирилл Серебренитский выяснил, что почти все, кто из них хоть раз побывал ночью на этих болотах, видели блуждающие огни – летучую нечисть. Они называют её Пата-Кабуся. Или другое звучание, более древнее, – Патавка-бусь – «летучая голова». Позднее, вернувшись в Самару, Серебренитский проконсультировался с чебоксарскими этнографами и узнал, что слово «патавка» в современном чувашском языке до сих пор не имеет перевода. Наиболее близкое ему «пудовка» означает «старинное пудовое ведро». Выходит, что Пата-Кабуся – это «летучая голова» в форме пудового ведра.
По древним поверьям, живёт Пата-Кабуся в большом моховом болоте – странным образом сохранившемся реликте давно минувшей ледниковой эпохи. Если в деревне кто-то умирает насильственной смертью и его хоронят по обряду, может прилететь Пата-Кабуся. «Огненный сноп летит в виде змея, голова толстая и к хвосту всё тоньше и летит прямо в деревню...». Там он якобы оживляет мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на своё болото. Больше его (умершего) никто не видит.
После обследования болота исследователи ощутили некий угрюмый, пагубный дух этих мест. Старожилы помнят, что совсем недавно в этих краях жили «говорящие» со змеями. Они рассказали, что, «по поверьям жителей Севера нашей страны, летающие огненные шары это вид колдовской порчи. Такие шары, переливающиеся всеми цветами радуги, колдуны насылают на человека, имя которого начинается с выбранной ими буквы. Рассыпавшись о свою жертву, шары вызывают опасные заболевания». Колдуны, владевшие этим искусством (и среди них, конечно, называют Степана Разина), обитали в Каменном Доме (скале своеобразной формы), где-то на болотах и в разветвлённых пещерах, тянущихся на десятки километров и выходящих на Волгу.
Расспросив местных жителей, учёные двинулись в сторону пещер. Шли через старый сосновый лес. Вскоре поверхностный слой почвы исчез, обнажив коренную каменную породу. Огромные трещины рассекали массив, открывая доступ в глубь земли. Недостаток времени не позволил досконально всё осмотреть. Нашли только одну пещеру, из которой ощутимо тянуло холодом. Протиснувшись туда, члены группы попали в какой-то подземный колодец глубиной метра три. Дальнейший путь перекрывался большим острым камнем. Без специальной подготовки (проведения раскопа и удаления мешающих камней) пройти дальше было невозможно. Так что эти пещеры ещё ждут своих исследователей.
Специалисты-этнографы отмечают, что к началу XX века в этих местах постепенно собрались приверженцы и хранители практически всех основных тайных и апокрифических учений России. Что влекло их сюда? Возможно, активная энергетика этих мест... Ряд теософов XIX-XX веков писали о нескольких разумных расах, предшествовавших в своей эволюции появлению человека. Согласно их информации, первые расы не имели твёрдого тела, а представляли собой «огненные сгустки». Возможно, последние из них – своеобразные реликты давно минувших эпох и известны нам как наши Пата-Кабуси, или Огненные Змеи. Укрывшиеся в особых энергетических точках планеты, они ограничены в своих возможностях и нуждаются в помощи других разумных существ.
Имеется много сообщений о наблюдениях огненных шаров, как бы липнущих к проводам высоковольтных ЛЭП. Можно предположить, что загадочные шаровые молнии – это недоразвившиеся молодые особи, представители энергетических форм другой жизни. Что ж, может быть, скоро наступит время более близкого знакомства с ними... («Уфолог»).
Мистика и культ Медведя
Наверное, ни об одном животном не сложено столько сказок, песен, легенд и преданий, как о медведе. С уважением относится русский народ к этому животному, называя его «лесным воеводой» и «хозяином бора». В большинстве сказок медведь предстает перед нами как добрый простак, немного неуклюжий сладкоежка, всегда готовый защищать слабых и обиженных.
Однако если верить старинным преданиям, медведь не такое уж и добродушное животное. Это одно из самых загадочных « существ на планете, окутанное ореолом невероятных мистических тайн. Надо сказать, что медвежий культ оставил свой след и на русской земле. Самое известное капище, посвященное «хозяину леса», находилось на территории современного Ярославля, где жили люди, поклонявшиеся огромному-загадочному медведю и приносившие своему божеству щедрые кровавые жертвы.
Согласно легенде, князь Ярослав Мудрый истребил под корень кровожадное племя и не побоялся вступить в схватку со свирепым «богом». Из жаркого поединка князь вышел победителем, зарубив секирой поверженного топтыгина. В память об этих событиях Ярослав заложил на отвоеванной земле новый город (Ярославль), гербом которого стал медведь с секирой, стоящий на задних лапах.
Позднее, в эпоху христианства, люди называли медведя «братом лешего». Считалось, что он следит за порядком в лесу, так как всяческая нечисть боится лохматого воеводу. Черти и ведьмы бегут от него прочь, поскольку знают: тому под силу одолеть в поединке самого водяного. Считалось, что медведь может уберечь скотину от всякого лиха. Поэтому сибирские крестьяне частенько вешали в хлеву медвежью голову, дабы «лесной хозяин» охранял живность от мора и напастей.
Древние мифы и сказки повествуют нам о медведе как о большом любителе женского пола. Мол, частенько ворует топтыгин баб в деревнях или же уводит заблудившихся в лесу кумушек в свою берлогу. Там незадачливая пленница становится женой «лесного хозяина», который заботится о ней и после рождения их общего ребенка отпускает домой.
Кстати, и медведицы не отказывали себе в удовольствии время от времени приютить в своем логове охотника... Рожденное же от подобных союзов потомство - это загадочные медведи-оборотни, обитающие в глухих лесах. Они считались искусными магами, наделенными к тому же колоссальной физической силой. Если верить преданиям, медвежьи дети не всегда оставались в лесах. Зачастую они возвращались к людям и становись известны как бесстрашные и непобедимые воины. Так, русские сказки прославили легендарного богатыря Ивана Медвежье Ушко, сына медведя и украденной им красавицы.
В скандинавских сагах широко известен герой Берсеркер - потомок подобного союза. Воин, облаченный в медвежью шкуру, наводил ужас на врагов одним своим видом. Кроме силы и бесстрашия он отличался от соплеменников звериной яростью и не чувствовал боли. Существует предание, что именно этот герой стал прародителем полулегендарного племени берсерков, кровожадных воинов, несколько столетий державших в страхе народы Северной Европы.
Вполне возможно, что подобные легенды породило некоторое физическое сходство «лесного владыки» с человеком. Известно, что отпечаток медвежьей лапы на мокрой земле удивительно похож на след босой человеческой ступни. Кроме того, если верить бывалым охотникам, освежеванная медвежья туша сильно напоминает человеческое тело.
Не исключено, что данное сходство дало жизнь удивительным рассказам, разлетевшимся по Сибири уже в более позднее время. Во многих деревнях люди, замирая от ужаса, передавали из уст в уста «страшилки» о том, как под шкурой добытого медведя обнаруживали мужика в онучах или же бабу в сарафане. И вот по окончании данной «трапезы», когда обманутый дух медведя умчался в поисках убивших его чужих охотников, добытчики разделывали его тушу, в первую очередь отрезая его переднюю лапу и голову. Их полагалась освободить от мяса, выварить и повесить на дерево как своеобразный оберег.
Часто при свежевании туши медведя присутствовал чужак - мужчина из другого племени. Считалось, что присутствие чужеродца также помогает сбить со следа разгневанный дух убитого медведя. Именно чужак вырезал сердце добычи и принимал активное участие в приготовлении ритуального угощения. Когда же охотники с добычей возвращались в свою деревню, навстречу им выходили все женщины селения. Они приветствовали «мохнатого старика» как дорогого гостя и устраивали в его честь настоящий праздник. (Елена Лякина).
О лешем в Ростовском районе
Настоящее сообщение посвящено изучению на материалах Ростовского района Ярославской области такого раздела русской традиционной мифологической прозы, как рассказы о лешем. Источниковая основа работы представлена, прежде всего, данными полевых исследований, проведенных автором в 1999-2005 гг. Кроме того, были привлечены сведения, содержащиеся в «Картотеке полевых материалов проекта Академии Финляндии по летописной территории мери» (далее - КЛTM) (руководитель - лиценциат филологических наук А. Альквист)».
Анализ источников показывает, что большая часть сообщений посвящена лешему, в то время как рассказы о его женской ипостаси - лешихе - зафиксированы только в ряде населенных пунктов Татищевского сельского округа (южная часть Ростовского района). Данные тексты посвящены так называемому «Лешихиному камню», расположенному у д. Кобяково: «Лешиха такая живет в реке и на том камне расчесывается». «Он (камень) большой такой. Иногда, мол, на это выходила волосы чесать русалка. (Говорили) «Вот тут лешиха живет». Лешихин (камень)... потому что большой и гладкий».
Как видим, в приведенных сообщениях лешиха не выступает главным героем повествования, рассказчики упоминают ее с целью обосновать наименование природного объекта («Лешихин камень»). Кроме того, лешиха не наделена признаками, по которым можно выделить ее в качестве особого представителя «нечистой силы». В связи с этим интересно, что информанты использовали для описания данного персонажа мотивы поверий о таком, по-видимому, более известном в регионе мифологическом существе, как русалка. Таким образом, рассказы о лешихе не имели разработанный сюжет и не были распространены в Ростовском районе.
По поверьям, бытовавшим в Ростовском районе, леший преимущественно обитал в отдаленных и безлюдных местах. Так, информант из д. Ершники Фатьяновского сельского округа сообщал следующее: «Пугали все нас маленьких. (А как пугали?). «Леший придет из Зараменья и тебя заберет». Чтобы не хулиганили. (А почему из Зараменья?). Ну, там глухое место. Вот от нас до Хлобыстова прямо в лес, сначала он называется, потом Речка, потом Зараменье называлося».
Затрагивая вопрос об образе лешего, отметим единичное сообщение о его невидимости: «А леший, леший - это, во-первых, лесной человек, страшный, он никому не показывается. Но он может заблудить; может быть, и обидеть...». Небольшая часть записанных текстов содержит сведения о зооморфных признаках лешего. В Ростовском районе лешего отождествляли с филином: «Филин кричит. А говорят: «Леший кричит». «А леший - это филин в лесу летает. Это говорили, что леший. А это не леший, а филин. Он орет так интересно». Отметим, что сходные представления бытовали в XIX в. и в других местах Ярославской губернии.
Данными представлениями, очевидно, стремились подчеркнуть «лесной» статус лешего и его шумный характер. Анализ источников показывает, что леший обычно наделялся антропоморфными признаками. Так в с. Вепрева пустынь Любилковского сельского округа бытовал рассказ о лешем, показывавшемся в образе «маленького старичка», подпоясанного «красным кушаком». В связи с этим отметим, что красная одежда являлась характерным признаком персонажей мифологических представлений русских и других народов.
В ходе полевых исследований удалось выявить большую группу текстов, объединенных мотивом оборотничества лешего - способности показываться в виде человека, знакомого герою повествования. В качестве примера приведем следующие сообщения: «Это в Потоке. Папа раньше-говорил, что здесь водит. Сюда вот, на Шугорском лугу. Заблудился дядя Ваня Спиридонов. Говорит, шел домой, и ему казался мой папка с бутылкой. И он за этой бутылкой по этому оврагу пошел. В Подберезье пришел». «А вот бабушки раньше знали. Сидят прялки прядут. Стучат в окошко: «Пойдем, подруга». Идут: деревни, деревни. Идут по лесу. Заводит, заводит. Угощает куличами. И р-раз - пропала. И остается около поленницы в лесу. А вместо куличей лошадиный помет».
Вызывают интерес рассказы, в которых описывается поведение лешего: «Как-то один ехал на лошади. Раз один попросил его довезти. Как сел на лошадь, она только повезла. Лошадь сделалась вся мокрая. Хозяин говорит: «Знаешь, что? Ты не человек». А он спрыгнул с телеги, захлопал в ладоши, захохотал: «А, догадался!». Он ехал от деревни Пирогово в сторону Караша. Болото он проезжал».
«Лешай ходит... Вот у нас на этем, на реке Саре, один раз и нашего папу завело. Вот иду, говорит, иду в гору. В гору взойду, а моста нет. Слетаю под гору кувырком. Раза четыре, говорит, в гору влезал, все мосту нет. Потом, говорит, идут две женщины. Говорит: «Как вы перешли, мосту-то нет». Они засмеялиса. А я, говорит, стою: «Господи, как же... Мосту-то нет». Ха-ха-ха-ха-ха! Только, говорит, смех прошел, и я, говорит, пошел по мосту хоть бы што. Вот, это, гот, меня, значит, леший завел».
«У меня вот мать... Там болото, называется Семеновское болото, вот она все ходит в это болото за клюквой... «И вот, И говорит, - как прихожу, лес (так!) начинает хлопать в ладоши. Говорю: «Как, вот так?»
- Да, пугает меня все...
- Да это тебе кажется.
- Да нет, это настоящий леший... начинает кричать».
«Там водит. Бывало, и саму меня водило. Поедешь за сеном, за снопами, и лошадь распрягается. Молитву прочитаешь какую-нибудь. (Голос) «А, догадался!». А кто кричит, я не вижу. (Кто так кричал?). Не знаю.
Все раньше говорили: «Это леший, это леший водит». Распрягается лошадь, вот там скажут: «Мужик какой-то удавился, вот и водит». «Было с моим суседом. Ходил в одну деревню к девке. Вот его водили. Он пошел домой, его раз в другую сторону. Там у нас был ельник. Удавленников там было много. Видит елку. «Выхожу, говорит - храм». А у нас дорога была прямая от этого храма. Опять в этот ельник. Два круга. Второй раз пришел в этот ельник».
«Было, было. Вот сейчас как пойдешь в Ивакино. Тут дорога так была, и дорога поперек была от Никова. И на этом перекрестке водило. Там плуталиса все. К Поклонам, Соловьево, Козлово. Там тоже. Там были кусточки. До этих кустов как дойдешь, заведет. Там удавленников хоронили». Любопытно следующее произведение: «Это в Великом селе было. Нет и нет отца. Вот пошли с сестрой к Великому селу. Это была деревня Тишнино. Идет, говорит, впереди нас поп с гармонью. Мы глядим Что такое?.. А лунная ночь была. Видно все: у нас есть тень, а у него нет. Перекрестились. А поп гармонь растянул, захлопал - пропал.
В приведенном рассказе одно из действующих лиц - встреченный в лесу «поп с гармонью», не отбрасывающий тени и исчезающий с хлопками при изображении креста. Кроме того, интересно, что «поп наделен предметом - «гармонью», несвойственным для духовного лица. Информант, делая акцент на данном несоответствии, стремился, вероятно, показать противоречивое содержание образа лешего.
Обратим внимание, что в ряде приведенных текстов не упоминается название Лешего. Данное явление было характерно для изучаемого круга фольклорных произведений. В процитированных рассказах леший определяется па общим для данного персонажа признакам: оборотничеству, стремлению «завести» человека, -хохоту, хлопанью в ладоши, особенной словесной формулой «а догадался!»
Заметим, что распространенным мотивом сообщений! о лешем выступает связь с представлениями об умерших неестественной смертью. В самом деле, описываемые в текстах события нередко происходят в тех местах, где совершали самоубийства или погребали покончивших с собой. Русский этнограф XIX - первой половины XX вв. Д.К. Зеленин, первым обратившийся к данной проблеме, считал, что в традиционной культуре существовали две группы представлений об умерших: в одной из них главная роль отводилась родителям» (умершим естественной смертью), в другой - «заложным покойникам», к которым относил убитых, самоубийц, «опойц», умерших некрещенными или проклятыми. Если первых почитали, поминали и чтили места их захоронений, то вторых - боялись часто погребали за пределами кладбищ, в отдаленных местах.
Очевидно, в нашем случае наблюдается переплетение представлений о местах обитания лешего и пребывания «заложных покойников», как локусах, сакральная опасность которых усиливается их периферийным расположением.
Анализ источников позволяет выделить среди произведений о лешем сообщения, в которых; упоминаются средства против его «злокозненного» поведения. В данном случае информанты, прежде всего, говорили о крестном знамении и молитве: «Меня однажды... Трезвый шел, из Кузмицына тропка и дорога. Я ушел из лесу к речке. Пошел в лес обратно, вышел нормально. Ну, вроде, в Бога не верил, сейчас так, средне. Надо было перекреститься, а кто знает? (А кто завел? Что говорили?). Какой-то леший, што ли. (Что делали, что-бы не заводил?). Перекреститься надо было».
«Мама рассказывала моя. Раньше едут в Ростов, и около Серьгова все, лошадь не пойдет, вся в пене бьется. И глядишь: пойдет и пойдет лешай. Говорили. Пойдет и фонариком сверкает... Молитву прочитает, и куды чего девается. Лошадь пойдет и сухая.
«Прихожу часа в два (ночи). Матери нет. А она является в три-четыре часа. Она говорит: «Шла- шла, - говорит, - дошла до Холщевки. Прошла низом, и в этот ельник. Гляжу, - говорит, ельник. Перекрестилась гляжу: гладкая дорога».. Как раньше говорили, леший завел». Представление о действенности крестного знамения и молитвы можно объяснить упоминанием в них Бога, Богородицы, верных, противостоящих, согласно христианским представлениям, «нечистой силе».
Кроме того, сообщали, что против проделок лешего употребляли матерную брань: «когда заводит, нужно молиться или ругаться матом». В д. Нагая Слобода Фатьяновского сельского округа бытовал следующий рассказ: «Шел с Рославлево в Слободу, хотел выйти на Ефремову гоpy. Свернул с торной дороги, пошел лесом... но шел очень долго, и вышел к тому же месту, откуда шел. Так сделал два круга. Потом понял, что что-то не так. Заругался и вышел».
Авторы, поднимавшие вопрос о месте матерной брани в народной культуре, считали, что ее первоначальное значение состояло в том, чтобы запугать или снискать благосклонное отношение со стороны «злокозненного существа». Кроме вербальных защитных формул, в материалах полевых исследований содержится упоминание о своеобразных «перевернутых» действиях, имевших сходное значение (так называемое «антиповедение»; термин Б. А. Успенского): «У мужика лошадь была вся мокрая, он не мог найти дорогу. Тогда он повернул дугу ушами назад и сразу нашел дорогу. Его водил леший». (А чтобы не заводило, что нужно было делать в лесу?). Говорят, шапку вывяртывали. Шапку, кепку возьмут, вывернут ее все отходило».
По мнению авторов, люди, исполнявшие данные ритуалы, стремились обрести признаки, характерные для лешего «у которого все навыворот и наизнанку». В этом случае названный персонаж, возможно, не будет трогать «своего». Подведем итоги. Рассказы о лешем, бытовавшие в Ростовском районе Ярославской области, в общем соответствует общерусской традиции. Изученные произведения представляли собой сообщения об образе, поведении, местах обитания названного представителя народной демонологии и средствах против его проделок.
В записанных текстах леший, как правило, не выступал мифологическим хозяином лесного пространства, а играл роль злокозненного лесного существа, встреча с которым для человека была неприятна. Говоря о бытовании фольклорных произведений о лешем в Ростовском районе Ярославской области в последнем десятилетии XX - начале XXI вв., отметим, что количество данных текстов уменьшается или они трансформируются в сторону сообщений с неразвитым или не традиционным для более раннего периода сюжетом.
