Таинственные животные в Ингушетии

Снежный человек в Чечено-Ингушетия

В этих местах рассказы очевидцев относятся, в основном, к началу ХХ столетия. Вот один из таких рассказов:

В 1912 или 1913 году Саадул Хасиев с товарищем верхом на лошадях спускались с горы в районе Ассинского ущелья. Двигаясь по тропе, они наткнулись на очень дряхлое волосатое человекоподобное существо, лежавшее на земле лицом вниз. Это существо было очень ослабевшим, так как при подходе людей даже не смогло поднять голову. Едва сдерживая буквально сбесившихся от страха лошадей, путники проскочили мимо этого существа, которое очевидно было при смерти.

Но вот три более поздних сообщения:

Чеченец Хасан Качеранов вспоминал рассказ своего деда о том, что примерно в 1950 году во время охоты в ущелье реки Ассы он застрелил оленя. Вечером он разжёг костёр и, поужинав, стал готовиться ко сну. Неожиданно из темноты появился алмасты и подошёл к костру. Деду удалось прогнать его выстрелами, и тот удалился в сторону реки.

Ноябрь 1968 года. Выпал первый снег. Ф.Андросенко отправился на охоту. Примерно в 2-х километрах от села, он увидел на снегу следы двух пар босых ног очень больших размеров: более крупный был не меньше 50 сантиметров в длину, другой поменьше – примерно 25 сантиметров. Примерно в 70-м году «волосатого человека» видели возле Чамочвар. Он был чёрный, большой и что-то кричал. Следы полметра. Больше скот туда не гоняли. Кроме алмасты на Северном Кавказе ходят рассказы об ещё одном волосатом человекоподобном существе, которое называют «мазлы» или «мазыльх».

В конце 60-х годов кабардинец Али поехал за дровами в лес. Возле кустов он увидел стоящего высокого волосатого человека, который двинулся в его сторону. Али держал в руках топор и крикнул: «Куда идёшь, голову отрублю!» Это был мазлы. То ли он понял угрозу человека, то ли не понял, но бросился вырывать ствол сломанного дерева. Одновременно у него начался понос. Али показал ему топор, а сам стал отходить от «дикаря», а потом побежал в селение.

Упоминавшийся выше Карачаев Астимир тоже однажды видел мазыльха, вот его рассказ: «Я видел его очень давно, во время революции. Мы заготавливали дрова в лесу. Одно время нас туда не пускал мазыльх. Тогда мы собрались вместе, взяли ружья и выследили его. Нам удалось ранить его, но он убежал. Мы пошли по его следам, которые привели нас к его избе, сложенной из брёвен. Наверное, он сделал её сам. У неё была странная очень большая дверь. 

В избе мы нашли раненого мазыльха и убили его. Там же были его жена и ребёнок. Их тоже убили. Все они были больших размеров, без всякой одежды и покрыты гуcтой, длинной бурой шерстью, как медведи. У отца мазыльха и его сына грудь выступала вперёд, как у курицы. Глаза у них у всех были большие и не карие, как у алмасты, а голубые». Мазыльхи, по общему мнению, страшнее алмасты: они очень сильные, агрессивные и опасные. Мазыльх больше похож на человека. Он – мясоед, охотится даже на кабанов. Его считают людоедом. Встречаются они чрезвычайно редко и обычно в самых неприступных и высоких горах. Ростом они бывают до 3,5 и более метров, что подтверждается находкой следов размерами 60-70 см.

Рассказ Г.С.Кривоконь:

«Это произошло в 1947 или 1949 году (мы тогда жили в эвакуации при детском санатории в селе Мухол. Мне тогда было 10 (12) лет. В основном там жили дети ленинградцев. Как-то раз мы решили пойти за малиной. Идти было далеко. Мы вышли из дома на рассвете. Мы были с родителями, но убежали вперёд, самому старшему мальчику было 14 лет. Потом мы полезли на гору, где находился «Большой валун», около которого, по рассказам, росло много малины. Вдруг мы услышали сзади с тропинки истерические крики наших родителей. От этих криков стало настолько жутко, что мы бегом спустились вниз и вскоре нагнали взрослых. Все были очень бледные и только смогли сказать «Большой медведь». Мы тогда ничего не поняли, только то, что это страшно.

При санатории жил старик-русский. Был он весь израненный, в шрамах. Он рассказывал, что во время войны он со своей частью переходил Кавказский хребет и на одном из переходов он и ещё несколько солдат упали в пропасть. Он, очевидно, долго был без сознания, потом пришёл в себя и увидел, что перед ним стоит «Большой медведь». Увидев, что он открыл глаза, медведь стал дёргать его, пока не оторвал пока не оборвал привязывавший его ремешок. Солдату хотелось пить. И медведь в котелке принёс ему воду. Он неловко вылил на человека, но что-то попало ему на лицо и в рот. Так повторялось несколько раз. Потом он поднял раненого, взвалил его на спину и понёс куда-то. 

Эти опущенные (падшие) ангелы строят из себя страшных упырей с целью запугивания слабовольных людей,
 так как бесы будучи отверженными рассчитывают приподняться за счёт устрашения и унижения слабых.
Но из-за своего позора трусливые бесы боятся тех, кто силён поставить астральную мразь на место

Солдат снова потерял сознание от боли. Очнулся солдат под нависающей скалой, где было сухо. Дождь туда не попадал, и перед закатом пригревало солнце. Когда солдат окончательно пришёл в себя. Он хорошенько присмотрелся к своему спасителю. Он рассказывал, что это была самка с большими грудями, очень большого роста. Она была вся в шерсти. Старик много раз видел медведей и говорил, что она была, как «настоящий человек». 

Только вся в шерсти, и на лице маленький пух и серые глаза. Она никогда не рычала, а только пищала и «укала», когда приносила охапку веток малины. Потом она долго не появлялась. Солдат уже оправился и мог двигаться и вернулся к людям. Потом он много раз посещал места, где жили «Большие медведи». Они не злые. Вскоре у него нашлась его семья, и он обирался уехать на родину, но так и не уехал.

Послушав дедушку, мы, дети, решили снова сходить туда, где живут «Большие медведи». Пошли мы втроём. Старшему Толику было 14 или 15 лет. Дома сказали, что пойдём за малиной. Нас не хотели пускать, но сказали, что пойдём в другую сторону. Шли долго, наконец, вышли к большому камню. Это был большой камень четырёхугольной формы, возвышающийся над землёй примерно на метр, гладкий по краям. Расположен он был среди кустов и деревьев – только дин бок виден. Кругом действительно много малины. С тропинки виден только вер камня, освещённый солнцем. На верхней поверхности небольшая лунка. Валун размерами с небольшой домик, зарытый в землю.

Дойдя до валуна, мы стали потихоньку спускаться вниз по крутому склону. Малины кругом было уйма, но она нас не интересовала. По детскому разумению мы мечтали о том, чтобы «Большая медведица» принесла нам охапку малины. Это настолько увлекало нас, что мы совсем не боялись идти туда. Потом мы вышли к небольшой поляне, с которой была видна большая пещера у подножия скалы. 

Мы долго смотрели туда, наконец, из пещеры вышел «Большой медведь». Выходил он, согнувшись, но шёл прямо. Это было очень большое существо, точно как человек, только весь в коричневой шерсти на груди и на животе, на спине шерсть была беловато-бурая. Потом за ним вышли трое примерно в половину его роста. А потом ещё большой с малышом подмышкой.

Это было так интересно – я видела впервые «Больших медведей». Мамаша положила малыша на сухую траву, и они стали что-то ворошить в руках. Мы потом говорили, что они камни читают. Потом начал накрапывать дождь, хотелось кушать, интерес к «Большим медведям» у нас пропал, и мы молча пошли домой.

Вскоре мы ещё раз пошли туда. Шли тихо, не разговаривали. И что вы думаете, уже на нижней тропинке дорогу нам преградил волосатый великан. Он стоял спокойно, ноги и руки очень большие, стоял прямо. Он стоял и смотрел на нас. Под его взлядом мы остолбенели и онемели, ничего не соображая. Вся наша уверенность, которой мы зарядились от дедушки, как сквозь землю провалилась. Не помню, сколько мы так стояли, но, когда из-за его спины появились ещё два поменьше, нас как ветром сдуло. Сначала мы помчались в гору, но потом опомнились и повернули назад, к дому. После валуна мы успокоились и решили, что дедушка был прав – они ему помогли и нам ничего плохого не сделали бы, если бы мы не убежали.

Помню, что потом люди говорили, что тропу на малинник возле валуна завалило при землетрясении».

Судя по описанию внешности «Больших медведей», это очевидно тоже были мазыльхи. Высказывается предположение, что мазыльхи это старые алмасты мужского пола, которые подобно таким крупным животным, как слоны, яки, львы и др., которые на старости лет удаляются от беспокойной молодёжи и ведут одиночный образ жизни. Но приведенные выше рассказы опровергают это мнение. Да и особенности внешности и анатомии мазыльха указывают на то, что это не алмасты, а представители особой расы реликтовых гоминоидов.

До конца 2003 года было известно несколько изображений алмасты, сделанных разными людьми, на основании описаний его внешности очевидцами (некоторые и них были приведены выше)– это то, что в криминалистике называется «словесным портретом». Такое изображение в той или иной степени близко к оригиналу, но все-таки всегда отличается от него отсутствием каких-то деталей, которые очевидец мог не заметить или забыть. (В. Макаров, «Атлас Снежного человека»).

Алмасты живет рядом с нами

Алмасты как фольклорный персонаж, олицетворяющий демонические силы, встречается практически у всех народов Северного Кавказа. Кабардинцы, балкарцы и карачаевцы так его и называют. Чеченцы и ингуши – алмасы, алмазы; кумыки – албаслы къатын, ногайцы – албаслы; агульцы и рутульцы – албасти; лезгины – албаб; лакцы – сухасулу; аварцы – рохдулай, таты – дедей-ол…

Практически одинаково и визуальное представление о лесном человеке: чаще всего в образе представительницы женского пола, покрытой шерстью, с безобразным лицом, длинными космами распущенных волос, отвисшими чуть ли не до пояса грудями. Место обитания – в основном высокогорье, чащобы. Но не только – «по поверьям кабардинцев, алмасты живет в оврагах, кустарниках, нередко посещает заросли полей, особенно кукурузные плантации. Может появиться и в садах, огородах населенных пунктов».

С последним, как сегодня видится, пришлось впрямую столкнуться одному из нас в начале шестидесятых годов прошлого века, а если уж точнее – летом 1963 года, находясь в пионерлагере близ Нальчика. Ушла из памяти причина, чем обидели мальчишку десятилетние сверстники, но сохранилось, как лез через лагерную ограду, как долго-долго брел по лесной чаще, поднимаясь на гору, пока не наткнулся на небольшую полянку с зеленеющим кукурузным полем. Здесь и присел на бугорок, где вновь настигли нанесенные друзьями несправедливые обиды и насмешки, от которых слезы сами навернулись на глаза, превратившись в нешуточные рыдания со всхлипами.

Беспредельно жалко было себя, и поэтому не сразу заметил, что из стеблей наблюдает за происходящим непонятное существо – все обросшее светло-коричневой шерстью, похожее на обезьяну (впоследствии был уверен, что с ней и повстречался, так как о лесных людях на тот момент ничего не слышал), но с человеческим лицом. А когда это существо раздвинуло стебли и предстало, так сказать, во всей красе – огромное, вровень с двухметровой кукурузой, с длиннющими руками и страшным лицом-мордой, животный ужас пронзил тело, мгновенно подбросил вверх, стремительно унося по направлению к лагерю.

Бежал, не обращая внимания на кустарники, ветви деревьев, ямы и лощины, оглашая все вокруг возгласом: «Чур меня!». Не знаю, почему именно это словосочетание, неизвестно откуда всплывшее в памяти и действительно означающее «Не прикасайся, не тронь!», показалось мне спасительным в этой ситуации, но прокричал я его великое множество раз. (Кстати, по одной из версий, упоминаемых Фарсмером, это понятие происходит от слова «черт»). И даже продолжал кричать, находясь уже в лагере.

Об этом случае я никому – ни воспитателям, ни родителям, а тем более сверстникам – не рассказал, но столь велик был буквально впитавшийся в лицо ужас, что приехавшие на следующий день проведать меня отец с матерью, увидев свое дитя, тут же, даже не задавая каких-то вопросов, предложили возвращаться домой. Сегодня, спустя чуть ли не пятьдесят лет с того времени, в поведении алмасты (а это, конечно, был он, а не обезьяна), двинувшегося в сторону человека, а не наоборот, можно увидеть скорее не угрозу, а сочувствие… Впрочем, воспроизводя эту историю, мы ни на чем не настаиваем и вполне допускаем, что поведанный эпизод – плод детской фантазии. Но уже вовсе не фантазия все, что будет сообщено ниже.

Вначале короткая историческая реминисценция. Юлиус Генрих Клапрот (1783–1835), выдающийся немецкий путешественник и языковед, являвшийся иностранным членом Императорской Академии наук в Петербурге, побывал в начале XIX века на Кавказе, оставив записки о своем путешествии. (В 2008 году в Нальчике вышла его книга «Описание поездок по Кавказу и Грузии в 1807 и 1808 годах»). 

Вот что он пишет об алмасты, называя его салмасты: «Что до остального, эти люди, как и все горцы, очень суеверны и рассказывают бесчисленные небылицы о злых духах и домовых, обитающих, по их словам, в горах; образчиком может служить следующая история. Зловредный дух в женском обличии, с очень длинными волосами, которого они именуют на своем языке Салмасты, живет, по их словам, в некоем лесу. Где-то двадцать пять лет назад один из жителей села поймал домового, принес к себе домой и отрезал его волосы, кои тщательно спрятал и чем превратил дух в покорного себе. 

Однажды он приказал ему сделать немного боза; тогда домовой поставил котелок на огонь, сварил горох, и, пока суп готовился, хозяин и хозяйка вышли из дома, оставив в нем лишь двух маленьких детей. Скоро они стали просить духа дать им что-нибудь поесть. Тот пообещал сделать это, если они скажут ему, где спрятаны его волосы. Не успели дети указать на место, где лежали волосы, как демон схватил их и тем самым освободился от покорности своему хозяину. После этого он бросил двух детей в котел с кипящей боза и убежал назад в лес, где, как утверждают, он все еще и живет».

В чем-то похожую историю поведала уже в наше время жительница Зольского района Кабардино-Балкарии девяностолетняя Нахцук. Своей внучке – доктору филологических наук, профессору КБГУ Ирине Баловой – она рассказывала, как, зайдя поутру в сарай, где хранилась кукуруза, увидела странное, обросшее волосами человекообразное существо, распластавшееся на земле и сжавшееся при виде человека. Бабушка поняла, что алмасты больна, поэтому принесла из дома одежду, укрыла лесную женщину и в течение нескольких дней подкармливала едой со своего стола. Когда алмасты стало лучше, та ушла. Из этого следует, что эпизод, поведанный Клапроту, имеет не столько мифологические, сколько реальные, бытовые корни.

Впрочем, подобного рода эпизодов – многие сотни, и большинство из них связано (найдено, записано, обнародовано) с экспедицией Жанны Кофман, которая на протяжении более чем четырех десятилетий занималась поисками снежного человека.

О Жанне Кофман и результатах ее экспедиции мы рассказали в книге «Таинственная Кабардино-Балкария» в солидном очерке объемом более трех печатных листов, к которому и отсылаем всех интересующихся. Для остальных же коротко сообщим: Жанна-Мария Иосифовна Кофман долгие годы являлась почетным председателем Российского общества криптозоологии (наука о животных, существование которых не доказано или считается невозможным в данной местности в данное время). 

Однажды друзья-альпинисты познакомили ее, врача-хирурга, с ученым Б.Ф. Поршневым (1905–1972) – советским историком и социологом, доктором исторических и философских наук. Борис Федорович собрал богатейшие исторические свидетельства о существовании гоминоида, восходящие к древнейшим литературным памятникам; показал, как на протяжении столетий уменьшался ареал распространения этого существа, вытесненного в конечном итоге высоко в горы, хотя основная среда его обитания всегда находилась куда как ниже. Но самое главное, представил убедительные доказательства того, что, говоря о «снежном человеке» мы ведем речь не об одичавших в силу различных причин людях, а именно о реликтовых гоминоидах.

Жанна Кофман стала достойным продолжателем дела ученого, так и не увидевшего при жизни напечатанной подготовленную им работу о гоминоидах. В 1960 году она организует в селе Сармаково Кабардино-Балкарии базу экспедиции. Полученные ею результаты поражают: сотни свидетельств людей, встречавшихся с алмасты. Десятки из них приведены в нашей книге.

А вот что писал об итогах экспедиции ученый В. Макаров: «Она объехала верхом или на машине и обошла пешком с рюкзаком за плечами почти весь Кавказ. Ее живой характер и общительность раскрывали перед ней двери домов и души горцев, от которых она услышала много интересного не только об алмасты и его собратьях, но и о некоторых других не изученных до настоящего времени животных вроде гигантских высокогорных варанов, необычных змей и других. Но все-таки главное ее внимание было приковано к «дикому волосатому человеку» Кавказа – алмасты.

Почти ежегодно на базе экспедиции останавливались группы молодых ребят, чаще всего студентов, отправляющиеся на поиски легендарного существа. Все они получали у нее подробнейший инструктаж, необходимое снаряжение, которое, к сожалению, иногда забывали возвращать. За почти 30 лет работы экспедицией был собран огромный материал: сотни рассказов очевидцев из разных районов, десятки фотографий следов, несколько отлично выполненных гипсовых слепков. 

Неоднократно Жанна Иосифовна буквально «сидела на хвосте» у своего подопечного, но каждый раз ему удавалось скрыться от нее. Правда, в узком кругу она признавалась, что несколько раз видела существо, которое, по всей видимости, было не кем иным, как алмасты, но это было на таком расстоянии, что сфотографировать его не было возможности. Следовательно, доказать, что это он, было нельзя. Неоднократно участники поисковых групп шли по следам алмасты, видели в темноте светящиеся красным светом глаза, которые находились на высоте примерно полутора метров и, следовательно, не могли принадлежать волку или рыси (и у того, и у другого глаза ночью светятся зеленым, а не красным светом). Некоторым из участников экспедиции посчастливилось увидеть алмасты».

Из многих сотен рассказов очевидцев, собранных Ж.И. Кофман и ее помощниками, получилась следующая статистика.

Распределение встреч с алмасты по годам: до 1930 года – 5, в 30-е годы – 8, в 40-е – 14, в 50-е – 14, в 60-е – 26; год неизвестен – 32.

Распределение по времени года: зимой – 12, весной – 7, летом – 32, осенью – 22; время неизвестно – 27.

Распределение по времени суток: ночью – 30, утром – 6, днем – 31, вечером – 13; время неизвестно – 20.

Распределение по полу: мужской – 21, женский – 38, не указан – 41.

Наблюдения детенышей: всего – 7, одного – 2, двух – 4, трех – 1.

Случаи поимки с последующим отпусканием – 4, приручения – 3, убийства – 5.

Рост: до 180 см – 8, 2 м – 9, 2,4 м – 1, около 3 м – 3; в остальных случаях рост не указан.

Так кто же они такие, кабардино-балкарские алмасты?

Существует несколько версий того, кем являются, откуда приходят или куда уходят «снежные люди». Среди них – предки человека, некое недостающее звено в эволюции; одичавшие современные люди, потомство которых во втором-третьем поколениях чурается цивилизации; представители инопланетной формы жизни; жители парамиров; плод воображения.

И одна из наиболее убедительных – отталкиваемый вид. Согласно этой версии, выдвинутой доктором биологических наук В.Б. Сапуновым, криптозоологом из Петербурга, «человечество на заре своего становления столкнулось с реликтовыми гоминоидами (так называемыми лешими или снежными людьми), которые так же, как и люди, произошли от человека разумного. В результате конкуренции двух близких видов получилось следующее: гоминоиды ушли в глухие места, стали более скрытными, развили свои экстрасенсорные способности. А люди, обладавшие меньшей физической силой, для того чтобы победить в борьбе за выживание, стали создавать орудия труда и охоты, создали сложную систему коллективных взаимоотношений, технику, науку и только так одолели «лесных братьев».

Кавказ может стать убежищем для снежного человека

На протяжении нескольких десятилетий люди рассказывают о том, что в разных уголках нашей планеты они видели таинственное человекообразное существо. Очевидцев насчитывается более тысячи, но до сих пор не найдено ни одного реально существующего снежного человека. Видимо, по этой причине все знания о нем основываются только на рассказах очевидцев, сомнительных фотографиях и на фильмах, которые были сняты об этом феномене.

В лесах Джейрахского района на территории Ингушетии поймали снежного человека. Эта новость в последние дни 2011 года облетела всю страну. Сенсацию тут же опровергли, назвав ее очередной «уткой». Но сообщения о неизвестном существе время от времени появляются в СМИ, а, как известно, дыма без огня не бывает. Снежный человек, или как его еще называют йети, сасквоч, бигфут - человекообразное существо, якобы встречающееся в высокогорных районах планеты. Есть мнение, что это реликтовый гоминид, то есть млекопитающее, принадлежащее отряду приматов и роду человека, сохранившееся до наших дней со времён троглодитов. Карл Линней обозначил его как Homo troglodytes – «человек пещерный».

Судя по гипотезам и неподтверждённым свидетельствам, снежные люди отличаются от нас более плотным телосложением, заострённой формой черепа, более длинными руками, малой длиной шеи и массивной нижней челюстью, относительно короткими бёдрами. Имеют волосяной покров по всему телу - чёрный, рыжий или седой. Если реликтовые гоминиды существуют, то они живут малыми группами, вероятно, семейными парами. Передвигаются они на задних конечностях. Рост колеблется от 1 до 2,5 метров.

Ранее в СМИ появлялись сообщения о встрече с наиболее крупными особями в горах Центральной Азии и Северной Америки. На Суматре, Калимантане и в Африке, по словам очевидцев, рост таинственного существа не превышал полутора метров. Почему же так редки сообщения о встречах с этим представителем «тупиковой» ветви эволюции? Существует гипотеза, согласно которой у снежного человека, чтобы выжить в условиях конкуренции с человеком разумным, могли резко усилиться телепатические способности. Он, вероятно, научился настраиваться на наши мысли и самому определять время и место встречи. Если чувствует агрессию, то вооруженному охотнику в погоне за снежным человеком вряд ли повезет.

Кавказский регион, с его рельефом, климатом, передвижением племен и народов, исследователи считали вполне благоприятным для убежища разного типа «снежных людей». Жители Приэльбрусья охотно рассказывают самые невероятные истории о снежном человеке - алмасты, как они его называют. О встречах со снежным человеком горцы готовы говорить часами.

«Сперва я думал - это медведь. Но, как оказалось, это был не медведь, а нечто невероятное… Это было вроде обезьяны. На двух ногах он поднялся, на меня посмотрел и убежал в лес», - рассказывает потрясенный ингушский охотник. Многие истории вызывают большие сомнения. Тем не менее, отдельные рассказы и в самом деле имеют под собой реальную почву. Ведь следы и волосы неизвестных существ в Приэльбрусье ученые и в самом деле находили.

Существует даже документальное подтверждение о том, что в Абхазии в XIX веке проживала женщина по имени Зана, которая имела необычную внешность, похожую на прототип снежного человека. В любом случае существование снежных людей, инопланетян и современных динозавров - вроде лохнесского чудовища, наукой не доказано. Однако люди продолжают рассказывать невероятные истории о встречах с загадочными существами. («Стоаврополье ТВ»).

Тарам домовой

У каждого села, дома, леса, пещеры, у каждого человека есть свой тарам (покровитель), считали ингуши. Хозяина леса зовут хьун-саг (лесной человек). Тарам человека оберегает его, заботится о нем, как ангел-хранитель. Есть злые духи - цюлаш, которые всячески вредят людям. После принятия ислама ингуши стали забывать свои языческие представления.

Одним из ипостасей «Богини Плодородия» у северокавказских народов является «домашний дух», «домовой». «Домашний дух» – любимый персонаж не только детских сказок, но он до сих пор занимает свое традиционное место в религиозно-мифологических воззрениях и культуре народов Северного Кавказа. На образ домового огромное влияние оказала трансформация богини плодородия, а также монотеизм (христианство и мусульманство). С распространением образа черта (беса, шайтана), домовой был низвергнут до уровня бесовских сил. Хотя Домовой и не считается чертом, но он часто ставится на один уровень с бесовскими силами. Подобно тому, как у славянских народов Домовой нередко сближается с нечистой силой, так и у народов Кавказа Домовой часто бывает воплощением бесовских сил, иногда же, наоборот, черт перенимает или выполняет функции Домового.

Домашний дух ингушей в корне отличается как от дагестанского, так и от осетинского. Ингуши называют его Тарам. По религизно-мифологическим представлениям ингушей каждый человек имеет своего Тарама, невидимого духа-хранителя, ангела-хранителя. Он живет там, где его хозяин. Все, что происходит с человеком, в том же виде отражается и на его Тарам. Женится человек, и Тарам женится на Тараме жены своего хозяина. Тарам везде сопровождает своего хозяина. Чтобы оберегать своего хозяина от шайтанов, он, как правило, находится среди нечистой силы, удерживая ее от причинения зла хозяину. По преданиям, как-то одному ингушу показалось, что к нему приближается шайка шайтанов. Он, испугавшись, взял ружье и выстрелил по ним; в это время его тарам находился среди шайтанов, и выстрел попал ему в ногу. После этого, без всякой иной причины, хозяин захромал (14; 36).

По представлениям ингушей Тарам бывает не только у человека, но и у каждого дома, являясь в этом случае духом-покровителем дома. Домашний Тарам не имеет определенного местопребывания, подобно дагестанскому или осетинскому «домовому». Также не связан неразрывно с домом, но следует за хозяином без его ведома, в то время, как осетинский Бундор всегда прикован к дому. Для того, чтобы Бундор последовал за хозяином дома (например при переезде), нужно было провести определенный обряд с произношением тоста-молитвы. Тарам считается добрым духом, но может и наказать своего хозяина за дурные поступки. Но, наказание Тарама носит исправительный характер и совершается из доброжелательства к хозяину в виде напоминания, предостережения (14; 37).

Ингушский фольклор и мистические существа

После открытия в 1926 году во Владикавказе Ингушского научно-исследовательского института краеведения работа по записи и изучению ингушского фольклора активизировалась. В 1920 – 1930-х годах было опубликовано несколько фольклорных сборников на ингушском и русском языках.

В период депортации ингушского народа (1944-1957) не могло быть речи о записи, публикации и изучении ингушского фольклора. Но сразу после возвращения на Кавказ этот пробел в значительной степени восполнили Ибрагим Дахкильгов, Абу Мальсагов, Ахмет Мальсагов, Башир Костоев, Лидия Цечоева, Абукар Танкиев. Кстати, эти молодые энтузиасты были в то время еще только студентами.

Большим успехом ингушской фольклористики стало монографическое изучение отдельных жанров фольклора. Так, нартский эпос исследовали Ахмет Мальсагов и Уздиат Далгат, сказки – Лидия Цечоева и Борис Садулаев, мифы, легенды и предания – Ибрагим Дахкильгов, эстетику ингушского фольклора – Абукар Танкиев, героико-эпические песни – Магомет Матиев.

Древнейшим жанром фольклора являются мифы. Первоначально мифы были «порождением» языческих представлений человека, но постепенно они видоизменялись, многие трансформировались в другие жанры фольклора: легенды, сказки, сказания и предания.

По представлениям древних ингушей, мир делится на две части: солнечный мир, этот свет (маьлха дуне) и мир мертвых, мир теней, тот свет – Эл (1ел). Вероятно, слово Эл (1ел) произошло от ингушского 1и (тень). Интересно, что ингушское слово 1ел созвучно с английским Hel (ад). Ингушский Эл напоминает греческий Аид. Мифы, связанные с миром Эл, называются хтоническими. 

Некоторые персонажи ингушского фольклора (не только мифов, но и нартского эпоса) имеют хтонические функции (Боткъий Ширткъа, Сеска Солса, Селий Пир1а, Хамчий Патараз). Они отправляются в Эл за советом, добывают там нужные людям знания и инструменты (например, водяную мельницу). Бог подземного мира называется Элда (1елда), т.е. хозяин Эла. В мире Эл холодно и мрачно. Мифы, связанные с происхождением космических объектов (солнца, луны, звезд), называются космогоническими. В древности ингуши обожествляли солнце, поклонялись ему. Все красивое и чистое они отожествляли с солнцем. До сих пор о красивой девушке ингуши говорят: «Она красива, как солнце» (Малх санна хоза я из). 

Мужское имя Малсаг, видимо, произошло от слов Малх-саг (человек-солнце). Существует много легенд и поверий, связанных с солнцем. Так, по одной из них, солнце и луна являются братом и сестрой. Сестра (солнце) боится темноты и поэтому гуляет только днем. Брат (луна) по ночам пасет овец (звезды). Один из самых интересных и оригинальных сюжетов связан с происхождением созвездия Большая Медведица (инг. «Дарза къонгаш» - «Сыновья Вьюги»).

Из мифов и легенд можно почерпнуть много интересных сведений об особенностях ингушского язычества. Так, верховный бог назывался Дяла, богом грома и молнии считался Села, богиней плодородия и покровительницей женщин – Тушоли, богом охоты и покровителем урожая – Елта (или Ялат), покровителями пещер и предсказателями будущего – Алла и Белла. По представлениям язычников, у каждого села, рода, реки, горы и т.д. был свой патрон, покровитель (ц1ув, ерда).

Особо почитался Села (этимология этого слова, возможно, связана со словом са – свет): ему был посвящен один из дней недели – среда; в среду нельзя было начинать новое дело, выходить в дальнюю дорогу и т.д.; убитый молнией, как человек, отмеченный Селой. Интересно, что радугу ингуши называют луком Селы (Села1ад), а молнию – головешкой Селы (Села хаьшк).

Перед началом весенне-полевых работ ингуши отмечали праздник Тушоли. Предвестницей праздника считалась священная курица удод (тушол-котам). Бог охоты Елта (Ялат) мог подарить охотнику удачную добычу, а мог и наказать слишком алчного охотника. Елта принимал облик белобородого старца, белого оленя или вожака стада туров.

Язычники также поклонялись так называемым Матерям (Нанилгаш), которые почитались наравне с главными богами. Среди них были У-нана (Мать болезней), Хи-нана (Мать вод), Миха-нана (Мать ветров), Мехка-нана (Мать страны), Дарза-нана (Мать вьюг). Мехка-нана живет на вершине Казбека (инг. Бешлом-Корт) – самой высокой горы в Ингушетии. 

Она дает силы трудолюбивым людям, а ленивых наказывает, насылая на них болезни. Хи-нана заставляет течь реки, устав, ночью она на короткий миг засыпает. Вместе с ней «засыпает» вода в реках и становится густой (как сметана или кефир). Хи-нана выполняет все просьбы того, кто обратится к ней в этот момент, но губит всякого, кто потревожит «заснувшую» воду.

У каждого села, дома, леса, пещеры, у каждого человека есть свой тарам (покровитель), считали ингуши. Хозяина леса зовут хьун-саг (лесной человек). Тарам человека оберегает его, заботится о нем, как ангел-хранитель. Есть злые духи – ц1олаш, которые всячески вредят людям. После принятия ислама ингуши стали забывать свои языческие представления.

В Ингушетии в древности было много языческих храмов и святилищ (сел, селинг, ц1ув, ерда), до сегодняшнего дня сохранилась лишь небольшая их часть, но и они поражают своей красотой и изяществом. Что касается обрядового фольклора, то он стал забываться ингушами еще раньше. Обряды, связанные с почитанием очага и огня, с женитьбой, похоронами, со строительством башен, с охотой, празднованием Нового года, праздника урожая и т.д., сегодня почти полностью забыты. Не только очаг, но и огонь очень почитались предками ингушей. 

До недавних пор ими клялись. Считали, например, что солгавший рядом с очагом человек будет жестоко наказан. Перед тем, как уйти на охоту, мужчины готовили ритуальный ужин, которым угощались только охотники, совершались ритуальные танцы, имитирующие удачную охоту. Интересные сведения о календарных обрядах ингушей приводятся в работах Чаха Ахриева. Все эти обряды сопровождались песнями, языческими молитвами, шутками. Один из языческих обрядов – мустагударг, т.е. обряд вызывания дождя, существовал до недавних пор. До сегодняшнего дня сохранился такой интересный обычай как шуточное сватовство.

Большую и интересную часть ингушского фольклора составляют сказки (фаьлгаш). Они уходят своими корнями в глубокую древность, и хотя построены они на вымысле, народом воспринимаются как поучительные истории. Сказочные персонажи являются выразителями дум и чаяний народа, идеальными, с точки зрения народа, героями: умными, смелыми, благородными, честными, милосердными, трудолюбивыми, щедрыми.

Ингушские предания делятся на этногенетические (о происхождении народа или рода), топонимические (о происхождении названий географических названий – сел, рек, гор и т.д.), предания о народных обычаях, о кровной мести и др. Предания (в отличие от сказок) воспринимаются и самими сказителями, и народом как правдивые рассказы. В них много интересных сведений о прошлом нашего народа, но и много вымысла.

Одной из самых прекрасных жемчужин ингушского фольклора является нартский эпос, национальная версия которого имеется почти у всех народов Северного Кавказа. Вот что пишет об ингушской версии Нартиады выдающийся кавказовед Е.И. Крупнов: «И сейчас я вновь со всей категоричностью хотел бы подчеркнуть свой главный тезис о том, что героический нартский эпос – это результат самобытного (а не заимствованного) творчества сугубо местных кавказских племен, носителей родственных языков, развившихся на основе древнего и единого кавказского субстрата. 

Поэтому не случайно нартский эпос возник и развивался в таких районах Северного и Западного Кавказа, на территории которых на рубеже бронзового и железного веков бытовали морфологически близкие между собой так называемые археологические культуры: кобанская, прикубанская и колхидская. Они развились и развивались также на базе более древних родственных культур эпохи бронзы. Ныне же на этой территории проживают чеченцы, ингуши, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, абазины, и абхазы, т.е. народы, принадлежащие к особой, так называемой кавказкой языковой семье, отличной от всех языковых систем мира.

Много общего с нартским эпосом имеют ингушские героико-эпические песни. Они называются илли. Жанр ингушских илли зародился, бытовал и развивался в период с XV по XIX в. Подобные периоды принято называть героическим веком или эпической эпохой. Конечно, жанр илли возник не на пустом месте, а «на плечах» предыдущих жанров ингушского фольклора, в первую очередь – нартского эпоса и героических песен. Нартский эпос является, конечно, очень древним. Но и он при своем возникновении и творческом развитии вобрал в себя мировоззренческий и художественный опыт других жанров фольклора, в первую очередь – мифологии. 

Герои нартского эпоса путешествуют из солнечного мира в мир подземный, т.е., в царство мертвых. Они общаются и даже сражаются с языческими богами. Некоторые герои нартского эпоса (Сеска Солса, Села Сата, Патарза) сами являются полубожественными. Предводитель нартов Сеска Солса родился чудесным образом из камня, а другой известный нартский герой Хамчи Патарза закален в огне. Далеко не всегда нарты и их поступки являются идеальными с точки зрения народа. Поэтому слишком возгордившиеся нарты гибнут, хотя даже гибель их тоже является героической.

Главным героем героико-эпических песен ингушей является обездоленный герой или же, наоборот - известный предводитель набеговой дружины. Образ предводителя может быть как положительным, так и отрицательным. Обездоленный же герой во всех без исключения песнях показан не просто положительным, но и идеальным героем.

По целому ряду причин во второй половине ХIХ века началось угасание жанра илли. Накопленные им богатые традиции и поэтические средства стали трансформироваться в другие жанры ингушского фольклора. Если героико-эпические песни исполнялись мужчинами, то лирические песни исполняли обычно девушки. Поэтому ингуши называют их девичьими песнями (мехкарий иллеш). В них восхищает жизнеутверждающая сила, великолепное знание языка, обычаев, традиций. Эти песни до сих пор продолжают оставаться популярными.

Ингуши очень любят свой фольклор. Народные песни регулярно звучат по телевидению и радио. Они с удовольствием заучиваются школьниками. Ингушские писатели и поэты пишут свои произведения, используя в них богатый мир сказок, преданий, песен. Исследователи продолжают записывать и изучать устное народное творчество.

Значительный пласт в духовной культуре занимают религиозные воззрения ингушей, которые прошли в своем развитии ряд этапов - от ранних представлений до более развитых систем. К наиболее ранним формам религии относятся: тотемизм, анимизм, погребальный культ и магия. Тотемными животными ингушей были: волк, олень, медведь и др. Анимистические представления связаны с духами природы и стихий, среди которых: Хинана (Мать воды), Дарзнана (Мать вьюги), Миханана (Мать ветров), Мехканана (Мать страны) и др. 

С ранними религиозными верованиями связано почитание местных гор, скал, камней, рощ и озер. Полагали, что здесь обитали самые почитаемые языческие божества. Для общения с ними возводили каменные святилища-молельни. Ингушский пантеон языческих божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития. 

В сознании народа он представлялся в виде иерархической лестницы, где божества в соответствии с их значением в жизни народа занимали определенные ступени. Во главе этой лестницы находились – Дяла (верховный бог), Села – бог грома и молнии, Тушоли – богиня плодородия, Галь-Ерда – покровитель скотоводства, Елта - хозяин диких зверей и покровитель охотников, Эштр – бог загробного мира, Молдзы-Ерда - бог войны. Каждому из перечисленных божеств возводили одно или несколько святилищ, у которых устраивали общественные моления с жертвоприношениями.

Таким образом, в ходе исторического развития была выработана религиозная система, достаточно хорошо приспособленная к уровню социально-экономического развития ингушей, к определенному хозяйственно-культурному типу, связанному с пашенным, террасным земледелием и отгонным скотоводством. Заметное место в истории религиозных верований занимает христианство, которое проникает к ингушам сначала со стороны Грузии (Xll-нач.-Xlll вв. и XVll в.), позже России (XVlll – XlX вв). В Ассиновской котловине были расположены три христианских храма Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Т1аргам-Ерда. 

Раннехристианские каменноящичные захоронения этого периода обнаружены у селений Памет, Ляжги, Мецхал, Шуан и др. Христианство среди ингушей не закрепилось. Причинами его упадка являются устойчивость языческих верований, и прекращение миссионерской деятельности Грузии в связи с нашествием монголо-татар.

Одновременно с христианством на территорию Ингушетии проникает со стороны Чечни и Дагестана ислам, который на плоскости прослеживается раньше чем в горах. Источниками о процессе исламизации являются раннемусульманские могильники, письменные свидетельства и некоторые этнографические данные.  Закрепился ислам на территории Ингушетии в XlX веке. Последними в 1861 г. приняли новую религию жители ингушского аула Гвилети (гелатхой). Надо отметить, что религиозный синкретизм в ингушской среде прослеживался еще долго.

Был ли йети

Молниеносный сеанс с разоблачением - таких достоверных кадров с изображением снежного человека еще никто не видел. В ингушском лесу йети - попался в полный рост - еще и за трапезой. Взволнованный охотник рассказывает - бежал за медведем, а увидел волосатое нечто.  Зауд Аушев, охотник: «Метров 20-30 я приближался. Существо было похоже на обезьяну. Горилла или снежный человек. Не понятно в этой горной местности». 

Охотник сообщил - на его глазах существо растерзало барашка - а брат успел снять все на видео. Правда, движения у ингушского йети уж слишком плавные - решили - видимо, это самка. История вокруг йети получила невиданный резонанс. Снежного человека поймали и доставили в зоопарк. На встречу с существом прибыли официальные лица Ингушетии. О находке стараются рассказывать с серьезным выражением лица.

Пограничное управление ФСБ России по Республике Ингушетия опровергло информацию о том, что в лесу Джейрахского района удалось поймать снежного человека. Сотрудники службы безопасности упрекают журналистов в распространении непроверенных фактов, а всю историю о пойманном йети, авторство которой приписывают министру труда Ингушетии, называют выдумкой. 

Ранее министр труда и социального развития Ингушетии Багаудин Маршани заявил агентству «Интерфакс», что пограничники обнаружили и задержали странное двухметровое существо, похожее на снежного человека.  «Несколько дней назад в Джейрахском районе охотник увидел, как медведь схватил барана и потащил в лес. Охотник пошел вслед за ним, произвел несколько выстрелов, после чего животное вскочило на две ноги и скрылось в лесу, а затем пограничники проводили в этой местности зачистку, и в небольшой лощине обнаружили странное животное», - рассказал Маршани журналистам. 

Багаудин Маршани, Министр труда и социального развития Ингушетии: «Наши пограничники доставили в наш зоопарк. Спрашивали почему к нам - они сказали что у нас опыт содержания животных. Хотя он больше похож на человека». Пограничники, которые по официальной версии и стали главными героями предновогодней истории - сами же сказку и испортили. В своем заявлении ведомство сообщает - никаких спецопераций в этот день не проводилось, поимкой снежного человека защитники границы не занимались.

После чего, по словам министра, пойманное существо было доставлено в зоопарк местного дома отдыха. «Я вам скажу: животное похоже на гориллу около двух метров ростом, темного цвета, предположительно самка, очень крупная. Обычно горилла опирается на передние руки, а эта стоит вертикально, как человек. Рычит и издает непонятные звуки», - продолжил свой рассказ Маршани. Чиновник уверял, что животное очень сильно напугано, питается в основном мясом и растительностью. 

Сотрудники зоопарка и местные эксперты затруднялись определить видовую принадлежность животного: обычно у крупных горилл бывают длинные и массивные руки, а у пойманного зверя руки короткие и стоит оно, как человек, на двух ногах. 

«Одни говорят, что это снежный человек, другие - что крупная обезьяна, но, честно говоря, я такого в жизни не видел», - признался министр труда. - Насколько мне известно, через несколько дней в республику из Москвы должны приехать специалисты и забрать это странное животное». Пресс-служба ФСБ не комментирует рассказ Багудин Маршани. 

Так предновогодняя затея едва не обернулась скандалом, местные власти теперь оправдываются - это благотворительная акция. Переодетый сотрудник зоопарка - приманка не для пограничников, а для сострадательных людей - чтобы собрать деньги для детского дома. Сегодня снежный человек был замечен в необычной компании других сказочных персонажей - на детском утреннике. 

Очередная мистификация вокруг снежного человека закончилась также неудачно - как и на Кузбассе - где осенью ученые искали местного йети - а для приманки взяли другого великана - Николая Валуева.  И хоть снежного человека не нашли зато кемеровские власти воспользовались вниманием - чтобы рассказать о туристических маршрутах края.  Так и в Ингушетии - благодаря этой истории - посещаемость сельского зоопарка увеличили в десятки раз. Вот только сотрудник зверинца - похоже не рассчитывал, что мохнатый костюм и неудобную маску ему придется носить так долго. («Вести»).