Тарас Журба, новый автор АРД – русский шаман, получивший посвящение от тувинского Учителя, и многое в мире видит особым взором. Однако одной из самых больших загадок в какой-то момент для него стала Монголия. Мы публикуем его записки о том, какой предстала пред этим особенным взором Страна Вечного Неба, когда шаман из России пытался разгадать её.
Убсуу-Нур
Убсуу-Нур (монг. Увс нуур), ранее Убса, на современных российских картах после 1989 г. также даётся вариант названия Увс-Нуур - озеро в Монголии и России (Республика Тува, в которой находится небольшой северный фрагмент побережья и акватории озера), самое большое по площади на территории Монголии и самое известное из котловины Больших озёр.
Озеро по праву называющееся морем. Соленая, прозрачная, зелено-голубая зеркальная водная гладь, теряющаяся в своей незаконченной дали. Убсуу-нур отражает собой величественный покой радостных небес, или вторит им пенящимися штормовыми, грозовыми волнами. Местные жители почитают это внутреннее море как священное. Образ этого озера, в котором отображаются сокровенные для каждого монгола представления о смысле бытия, очень чутко и решительно описал шаманский поэт Ганджуржав Батжавхлан в своей романтической притче.
Передаю своим текстом, близко к оригиналу. Трудно придумать более емкую и лаконичную историю «о самом главном». «Однажды странствующий в паломничестве лама нашел на берегу озера Убсуу-Нур грудного ребенка, оставленного родителями. Он лежал один-одинешенек под открытым Небом.
Он назвал его Тенгурва, что значит, Небесный. В монастыре его воспитывали и растили. Мальчик считал ламу учителем, Небо отцом, а озеро – своей матерью. Когда мальчик вырос, то попросил монахов научить его искусству ламы. Ему сказали, внимательно посмотрев в его глаза, что его религией будет искусство. Он стал художником.
Скоро он прославился как блестящий мастер танкописи, буддийской храмовой живописи. Однажды к нему пришел человек и заказал ему танку, пообещав хорошую плату за ожидаемый шедевр. Тэнгурва долго писал эту работу. Он не взял денег за нее. Заказчик удивился, когда вместо иконы он увидел картину моря Убсуу.
В некотором изумлении он остановил Тэнгурва вопросом, танку какого божества он хотел таким образом изобразить. В ответ Тэнгурва сказал, что он хочет стать одной из волн озера, у которого он провел свою жизнь. Когда к нему пришли люди на следующий день, то нашли только озеро, в котором отражалось Небо, и плавающие по нему листы бумаги с рисунками.
Духи благословенной земли
Степь. Гора. На ней стоит субурган, ступа, буддистская «антенна для связи с космосом», или шаманское Обо, того же предназначения. Иногда оба стоят рядом. Вы выходите из УАЗика, чтобы совершить подношение просветленным и всем живым существам как потенциально просветленным, и вдруг Вы ощущаете в верхней части груди легкое, радостное и мощное трепетание. Это трепетание распространяется на все ваше тело, снимает усталость, выпрямляет сгорбленный от усталости позвоночник. Бытовая психосоматическая сутулость уступает место странной тревожно-спокойной радости.
Это потому, что дух этого перевала пришел выполнить свое любимое предназначение. Он пришел, чтобы у человека была возможность, опираясь на доброкачественное, конкретное переживание радости, распространить эту радость на все моменты жизни. Из этого состояния естественно искать восхождения к новым уровням внимательности к самому себе, к окружающему миру. Из этого состояния хочется молиться и благодарить Небо, из этого состояния хочется жить, искать в жизни новые смыслы, дерзать.
Небо присутствует на монгольской земле духами местности, которые с великой щедростью и вниманием окормляют всех ее обитателей и посетителей. Они очень добры и искренни, легкие, ироничные, непредвзятые, мудрые, видят главное в том, что волнует человека.
Очень бескорыстные, естественные, игривые. Очень легкие на подъем, лишенные всякого натужного пафоса, светлые, мужественные, открытые. Они живут спонтанно, и их спонтанность, понимаемая людьми, состоит в том, чтобы укрепить свою веру в «счастливый исход», в то ощущение, что «Бог - это можно», которое присутствует в каждой мысли, в пространстве между мыслями.
Они несут с собой легкость бытия. Эта легкость не в том смысле, чтобы выбрать себе крест полегче, а в том, чтобы реально тяжелую ношу видеть в оптике радостной невесомости бытия. Они очень ответственны и очень беззаботны. Они создают «климат», они создают этот благословенный оазис «Монголия», они создают наполненный ощущениями бесконечности фон бытия.
Стоит только подойти к Обо, как он уже у вас на плечах. Они презирают чертей и гоняют их со всей возможной искренностью, принимая для этого образы традиционных для Монголии воинов. Тем самым, мне кажется, они реализуют свою материнскую потребность в заботе о детях. Они очень любят людей, они понимают пределы своей сферы влияния и будут рады, если их подопечные превзойдут эту меру, воспринимая жизнь как урок. Иногда по-матерински балуют своих подопечных.
Обычно в России духи земли и воды, наги и сабдаги, «русалки и лешие», похожи на электрические флуктуации. Это своего рода иньская, отрицательная энергия, достаточно влиятельная, мощная и инертная, которая может приобретать различные виды в моральном смысле этого слова. Великодушие и трепетная деликатная забота, а также глумливо-игривая брутальность по ту сторону добра и зла.
Зачастую это - эгоистическое намерение восполнить свой отрицательный заряд энергии положительным, который свойствен человеку. Танец страстей имеет некоторую тенденцию к сценарию «оставайся, мальчик с нами, будешь нашим королем». Со стороны «леших и русалок» принято быть начеку, неизвестно, чем может закончится контакт. То ли вылечат болезнь, клад откроют, дадут меч-кладенец, то ли утащут в пучину праздного ничегонеделания.
В Монголии я почувствовал какую-то естественность, восхищение реальностью как таковой, и почувствовал, что это простое переживание является подарком духов этой земли людям. Монголы воспевают духов Семи Гор, наделяя их универсальными потенциями. Возможно, это - божества другого класса, нежели чем духи земли-воды.
Возможно, это тенгрии, и они на самом деле могут распространить свое могущество далеко за пределы конкретного территориального урочища. Не знаю, не видел. То, что видел, осталось в сердце как искренняя, не имеющая никакой формальной основы благодарность. Спасибо вам, духи Монгольской земли. Ваш подаренный клад - это чувство радости. Кроплю вам по-братски тем, что есть. (Тарас Журба).
Курбусту-Хаан и чудовища Нижнего мира у тувинцев
Из мифов и героических сказаний народов мира известно, что «мифические существа, персонифицирующие хаос, побежденные, скованные, низверженные, часто продолжают существовать на окраинах космоса, по берегам мирового океана, в подземном «нижнем» мире, в некоторых особых частях неба, т.е. в соответствующих частях мифологической пространственной модели мира» (Мелетинский, 1976: 212).
Так, в том же сказании Курбусту-Хаан отправляет Тон-Аралчын хана с поручением уничтожить двух устрашающих чудовищ Нижнего мира. Эти, связанные человеческими жилами, чудовища через каждые сто дней поедают печени ста человек. Давая это поручение герою, Курбусту-Хаан мотивирует необходимость уничтожения этих чудовищ целью установления безопасности во всем мироздании. И хотя Курбусту-Хаан на самом деле преследовал совсем другие цели, в результате успешного исполнения героем данного поручения, в мироздании и в самом деле устанавливается мир и покой.
Таким образом, мы можем выявить наличие идеи о немалой роли героя тувинских героических сказаний в процессе, как обуздания стихийных сил, так обустройства сотворенного или творящегося мироздания. В эпизодах борьбы с чудовищами и великанами, которые составляют основу эпического повествования, герои эпоса, возможно, ритуально и символически повторяют мифический акт космогенеза, тем самым снова и снова актуализируя сакральный момент победы верховного бога над хаосом. Борьба героев тувинских героических сказаний, которые по всем характеристикам соответствуют мифическим первопредкам и культурным героям, таким образом, может осмысляться, как защита космоса против хаоса.
Подобно тому, что тувинский героический эпос насквозь пронизан космогоническими и космологическими мифологемами, в них также явно присутствует числовая символика, имеющая также космологический характер. Во-первых, все действия героя повторяются трижды. Также все действия продолжаются в течение времени, выражаемом числом «три» или кратном трем. Как правило, в течение трех дней и даже трех месяцев герой натягивает тетиву лука, прежде чем выпустить стрелу. В течение трех месяцев и даже трех лет продолжается борцовская схватка героя с соперником. Прежде, чем получить в жены принцессу, герой должен победить в трех состязаниях - стрельбе из лука, конных скачках и борьбе.
После победы в данных состязаниях, иногда ему приходится выполнить три поручения тестя, который всячески старается избавиться от такого могущественного и тем самым опасного зятя. Для получения тех или иных необходимых знаний и указаний, герои прибегают к помощи книги, которую раскрывают только один раз в течение трех лет. В течение трех месяцев думают родители или все их поданные для того, чтобы подыскать подходящее имя герою.
Три месяца продолжается богатырский сон героя после того, как он одерживает победу над очередным противником. Три раза за одну ночь может обойти все мироздание загадочный белобородый старец, ездящий на белом быке, из сказания о Тон-Аралчын хане. Также нередко в тувинском героическом эпосе упоминаются персонажи, способные одним мгновенным взором обозреть все три мира - Верхний, Средний и Нижний. Способностью в кратчайший срок объехать или облететь весь мир (обязательно три раза) очень часто обладают и некоторые животные.
Методичная повторяемость, кочующих из одного сказания в другое событий, ситуаций, образов и символов, помимо общеизвестных законов построения фольклорных произведений, заставляет задуматься над тем, что, возможно, вся образная и числовая символика несет в себе не только формообразующие функции, но и функции более глубокого мировоззренческого плана.
В результате исследования некоторых аспектов тувинских героических сказаний, мы с огромной долей уверенности можем утверждать, что основной пласт как сюжетообразующих, так и формообразующих элементов тувинского эпоса, является отголоском древних космогонических мифов. На космогонический и космологический фундамент произведений тувинского героического эпоса указывает и стержневая идеологическая подоплека борьбы Добра со злом, которая кроется в мотивах борьбы против хаоса в защиту и утверждение космического порядка.
В заключение мы считаем нелишним повториться и отметить то, что героический эпос во всей своей целостности требует более пристального и глубокого аналитического исследования, в результате чего, возможно, откроются наиболее древние пласты народных знаний и первобытных мировоззренческих основ, исходя из которых, далекие предки тувинцев строили свои взаимоотношения с окружающей реальностью во всем ее многообразии.
Бессловесные слуги шаманов
Черный ворон и змея, серый волк и свинья, черная кошка и огненный петух - эти и еще целый ряд представителей животного царства издревле на Руси использовались колдунами и знахарями, шаманами и волхвами при совершении тайных оккультных ритуалов.
Именно домашним животным у крестьян отводилась важнейшая роль в магических ритуалах. Так. в XVII-XIX веках в ряде губерний центральной России особым способом было принято воспитывать цепных псов. Чтобы получить верного сторожа, который никогда не будет попусту лаять и не станет кидаться на человека, зашедшего во двор с добрыми намерениями, в старину только что появившегося на свет щенка ополаскивали в воде, которой до этого мыли а доме полы.
Затем в течение трех последующих недель на рассвете щенка натирали свиным жиром и запихивали в хозяйский сапог. После этого самый старший член семьи произносил над ним определенный заговор и отпускал во двор.
Тайными знаниями в отборе и воспитании собак владели сибирские охотники. В частности считалось, что рожденный в самую крутую непогоду пес и станет истинной охотничьей собакой. С младенческих клыков таких собак поили свежей кровью добытого зверя, укладывали спать на подстилку из шкуры убитого животного. У поморов существовал обычай зашивать щенков в тушу добытого волка или медведя, над которой затем совершался языческий обряд «охотничьего волхвования». Согласно поверьям, именно из таких щенков вырастали самые бесстрашные и свирепые волкодавы.
Немало преданий, примет и магических ритуалов связано с давним спутником человека - лошадью. Так, считается, что именно лошади дружат с домовыми, обитающими в каждом дворе. Раньше искушенные ведуны сразу после рождения вплетали жеребенку в хвост или в гриву небольшую ленточку - подарок невидимому хозяину дома. По свидетельствам стариков, после первой же ночи, проведенной жеребенком а хлеву, ленточка-подарок чудесным образом исчезала.
Зачастую домовые тайно заплетали лошадям косички. Если плетение было тугим и запутанным, считалось, что домовой чем-то недоволен. В таком случае его необходимо было задобрить каким-нибудь подношением, а обнаруженные косы выстричь и сжечь в печи лунной ночью. Знахари в деревнях при помощи лошадей излечивали многие недуги. Например, чтобы избавить младенца от испуга, его подносили к нерожавшей кобыле и били ее вожжами по крупу. Громкое ржание напуганной лошади вылечивало болезнь.
Считается большой удачей найти подкову, потерянную вороным конем. Из такой подковы в старину изготовляли амулеты - перстни, медальоны, гребешки для волос. Обладание подобной реликвией обязательно приносило в дом мир и достаток.
Издавна в России известна пословица: «Не пой курица петухом, не бранись баба с мужиком». Эта пословица имеет исток в таком редком и считающемся в народе дурным явлении, когда курица вдруг начинает по-петушиному кукарекать. В этом случае суеверные хозяева немедленно сворачивали такой курице голову и бросали ее через порог, а тушку домашней птицы отдавали цепным псам. Кровью же убитой птицы непременно окропляли углы дома и подпол, мазали ворота. В противном случае непременно следовало ждать либо покойника в доме, либо пожара, либо падежа домашнего скота.
На побегушках у черной магии
Устойчивую недобрую славу в народе издавна имеют такие животные, как черный ворон и черная кошка. И действительно, служители многих языческих культов, колдуны и шаманы используют в своих ритуалах этих представителей животного мира. К примеру, чтобы получить «двойное зрение» - особый дар, при котором его обладатель видит то, чего не видят остальные люди, колдуны с пятницы на субботу в безлюдных местах сжигали сорок черных кошек, сопровождая сей ритуал особыми заклинаниями. Чтобы досадить людям и навлечь на них всяческие беды - болезни, тоску, пожар, разорение - в старину ведьмы и колдуны отлавливали черных кошек, сажали их в мешок, а затем в ночь перед праздником Ивана Купалы с наговорами и демоническими заклинаниями пускали их по деревенским улицам.
На тех прохожих, которым напуганные черные посланцы перебегали дорогу, вскоре начинали сыпаться несчастья. Долгие годы в народе, особенно в Малороссии, существовало поверье, что многие черные кошки есть ни кто иные, как обернувшиеся животными ведьмы. И действительно, в арсенале чернокнижников существовал обряд, когда ведьма, съев сердце черной кошки, делает кувырок через сорок ножей и три костра, после чего будто бы превращается в милое пушистое животное, приносящее людям беды.
До середины XX века в некоторых культурах Центральной Азии бытовал мрачный ритуал Черного вещего ворона. Владеющие этим ритуалом шаманы находили трехдневного птенца ворона, забирали из гнезда, а затем, выкармливая его до трехлетнего возраста исключительно животной пищей, а вместо воды давая свежую кровь, особым образом готовили птицу для зловещей миссии.
Когда подходило время, шаманы совершали тайный обряд приговаривания человека к смерти, после чего посылали к приговоренному черного вещего ворона. По свидетельствам старейшин Тывы, Бурятии и Горного Алтая, человек, к которому являлся ворон, умирал либо тотчас, либо по прошествии двух-трех дней после трагической встречи со зловещей птицей.
Живой талисман
В разных культурах было давно подмечено, что некоторые животные успешно справляются с ролью живого талисмана. Из истории известно, что многие правители держали при себе прирученных диких представителей семейства кошачьих, ядовитых змей, обезьян и пернатых помощников. В одном из северных эпосов повествуется о том, что у якутского царя Мунджана жил белый медведь, подаренный ему Великим шаманом северных племен Тохунбеем. С медведем Мунджан ел, спал, принимал своих подданных, ходил в успешные военные походы. Вскоре после того, как белый медведь умер, Мунджана убил его младший брат и занял царский трон.
И в наши дни представители животного царства становятся надежными оберегами от бед и несчастий. Так, житель Благовещенска Игорь М. в девяностые годы прошлого века в силу ряда неприятных обстоятельств стал хозяином подобного талисмана. Успешно занявшись торговым бизнесом с китайскими партнерами, Игорь довольно скоро начал подвергаться притеснениям со стороны конкурентов.
Его богатый особняк много раз обворовывали и поджигали. На самого Игоря было совершено несколько покушений, во время одного из которых бизнесмен получил тяжелое ранение. В конце концов он обратился за помощью к колдуну, который подарил бизнесмену ужа, с условием, что тот не станет стеснять животное в его передвижениях по территории дома, а в деловых поездках всегда будет держать ужа при себе.
Несмотря на недовольство домочадцев. Игорь М. начал следовать советам колдуна. А через некоторое время неподалеку от ограды особняка бизнесмен обнаружил труп неизвестного мужчины, в рюкзаке у которого находилось взрывное устройство, предназначавшееся явно для него. Прошло еще несколько месяцев, и вновь напротив особняка был найден мертвец, вооруженный снайперской винтовкой.
Во всех случаях экспертиза показала, что мужчины, готовившие покушение на Игоря, умерли естественной смертью. В последующие несколько лет удивительный уж невероятным способом чувствовал опасность, угрожавшую его хозяину. В таких случаях он начинал издавать звук, похожий на свист, а тело животного сворачивалось кольцами.… А однажды уж бесследно исчез. Игорь понял, что ему настала пора покинуть город, и, продав свой бизнес, он навсегда уехал в Москву. (Сергей Кожурка).
