Духи и привидения в Карачаево-Черкессии

Перечень демонологических персонажей у народов Северного Кавказа богат и многообразен. Большинство мифологических образов, олицетворяющих силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Под влиянием христианства, а в большей степени ислама, они подверглись трансформации и, в большинстве своем, превратились в сказочные персонажи.

Наиболее живучей в мифотворчестве северокавказских народов оказалась демонология. Мифологическая система народов Северного Кавказа возникла в глубокой древности. В процессе своего развития они испытали различные внешние влияния. Особенно сильное воздействие на них оказали раннее христианство и ислам. Огромное место в развитии всей мифосистемы горских народов занимает взаимовлияние культур данного региона. Несмотря на особенности космогонических представлений, распространения мифологических сюжетов о божествах- покровителях и хозяевах природных объектов и хозяйственной деятельности человека у того или иного народа, они находят свою аналогию и у других народов северокавказского региона. 

Как правило, в языке каждого народа тот или иной дух-покровитель носят разные имена, но многие мотивы и сюжеты, связанные с ними - идентичны. К примеру, у всех народов Северного Кавказа распространены мифологические сюжеты об охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу. Они дарят охотнику дичь, но переступившего грани дозволенного строго наказывают. В фольклоре северокавказских народов много схожих сюжетов об охотнике, который, преследуя покровительницу и хозяйку диких животных в образе зверя, падают с высокой скалы и погибают. Имена же этих духов-покровителей, при этом, не совпадают: у адыгов - Мезитха, у осетин - Афсати, у ингушей - Елта, у дагестанских народов - Абдал (Авдал) и т.д.

Наибольшей же устойчивостью в народных верованиях обладает низшая мифология. В силу того, что каноническая религия (в данном случае - ислам и христианство) резко отрицательно относилась к различным местным духам и божествам, считая всех их порождением Дьявола, то многие из них пополнили ряды злых духов, против которых ни мусульманское, ни христианское духовенство не выступало. В результате мифотворчество народа продолжилось только в демонологии. Потому до сих пор среди народов Северного Кавказа бытуют подробные рассказы о встречи того или иного человека с демоническим существом.

За более чем тысячелетний срок после проникновения к кабардинцам и балкарцам монотеистических религий предшествовавшие им религ. взгляды должны были трансформироваться настолько, что по оставшимся рудиментам реконструировать их первоначальный вид практически невозможно. Можно лишь априорно предполагать, что на тот период имел место политеизм с пантеоном общинно-племенных божеств. 

Вероятно, в то же время начали складываться известные в позднее время почитание «священных мест», культы природных стихий, предков и домашнего очага, вера в загробную жизнь. Такие религ. воззрения, определяемые как «языческие», известны лишь по т. н. этнографическому периоду изучения Кавказа, и их трудно отделить от элементов, имеющих христ. и мусульм. происхождение. Это, в частности, касается пантеона небожителей, мн. представители которого являются угодниками, но при этом восприняли национальные имена, поэтому «божествами» их называют условно.

В пантеоне кабардинцев, существовавшем в позднесредневек. время, исследователи выделяют 3 основных категории божеств: общенациональные, региональные и племенные (семейные). Общенациональными божествами у адыгов были: создатель Вселенной великий бог Тха (Тхашхо, Тхьэшхуэ), бог неба Уашхо (Уащхъуэ), бог души Псатха (Псэтхьэ), бог плодородия Тхагаледж (Тхьэгъэлэдж), бог огня и покровитель кузнецов Тлепш (Лъэпщ), бог леса и покровитель охотников Мазитха (Мэзытхьэ), покровитель наездников Зекотха (Зэкуэтхьэ), покровитель овец Амыш (Амыщ) и др. 

Важно отметить, что у адыго-черкесов основа «тха» присутствует не только в имени великого бога (Тхашхо), но и во мн. именах иных представителей адыгского пантеона. Предки балкарцев исповедовали религию, сходную с язычеством древних адыгов. Верховное божество балкарцев называлось общетюркским именем Тейри (Уллу-Тейри - Великий Тейри, в отличие от др., рангом ниже, божеств - тейри).

Джинны

Бесы - общее наименование духов зла. В различных религиозных системах и религиозномифологических воззрениях народов в категорию бесов включают разнообразных духов. Так христианство и мусульманство бесами объявляли большинство языческих богов. Хотя само понятие «духи зла» идет из дуалистических религиозных систем, в которых Вселенная членится на мир добра и мир зла - в зороастризме и манихействе. В позднейших религиях, испытавших влияние зороастризма (иудаизм, христианство, ислам и др.), учение о духах зла стало составной частью. Бесы стали олицетворением этих сил.

Наиболее распространенным персонажем бесовских сил у народов Северного Кавказа является черт и его собрат джинн. У большинства северокавказских народов черт именуется гиайтан/сайтан, заимствованный из арабского языка. У осетин он именуется хсейрсег, производное отхсерсег «осел».

Появление в религиозно-мифологических воззрениях северокавказских народов образов шайтана и джинна связано с периодом утверждения ислама. По происхождению оба термина восходят к арабскому языку. Согласно народным представлениям, между джиннами и шайтанами существует разница, хотя эта разница настолько неуловима, что часто оба термина взаимозаменяют друг друга. У одних народов джинны делятся на добрых и злых, а шайтаны, как правило, всегда выступают в отрицательной роли, у других же образ джиннов настолько расплывчат, что трудно выделить его наиболее отличительные черты, в то время как яркий образ шайтана легко поддается характеристике. 

В собственно арабомусульманской мифологии шайтан - одно из имен дьявола, а также одна из категорий джиннов (43, 618). Современные представления о шайтанах у северокавказских народов различны и в то же время похожи. Схождения эти лежат как в плоскости мусульманского влияния, так и в плоскости исторических культурных взаимовлияний.

По верованиям северокавказцев, у каждого человека есть свой джинн. Мусульмане-кавказцы убеждены, что у каждого человека на одном плече (с одной стороны) сидит ангел, а на другом плече (стороне) - джинн (или шайтан). Некоторые дагестанские народы состояние человека также связывают со связанным с ним джинном. Если человек, будучи здоровым, становится вялым, апатичным, о нем говорят, что у него умер его джинн. Т. е. джинн, как и человек, может умирать, иногда же - раньше самого человека. Когда джинн умирает раньше своего «хозяина», это грозит скорой гибели и самому «хозяину». По поверьям рутульцев можно было проверить: умер у человека джинн или его вялость имеет другую причину. «Если такой человек крикнет там, где обычно откликается эхо, то на его крик не будет отклика, ибо отвечать некому, и скоро этот человек покинет земной мир» (44, 22).

У народов, где шайтан выступает только как отрицательное существо, функции доброго демонологического персонажа выполняет джинн.

«В демонологических рассказах рутульцев, основа которых восходит к мифологическим верованиям, сохраняются и положительные функции духов. Джинны, не утратив эти функции, продолжают бытовать в народе как добрые духи. Иногда они являются и в облике родственников. Так, в демонологическом рассказе «Джинер» («Джинны») повествуется о том, что «мужчину, возвращавшегося со свадьбы, у порога дома увели злые джинны. Они избили его, затем бросили в пропасть. Добрые же джинны вытащили его, взвалили на себя и понесли домой» (44, 23).

Связь человека с джинном приводит к умопомешательству. Умопомешательство некоторые дагестанские народы также связывают с джиннами, а осетины и кабардинцы - с шайтаном. Когда человек сходит с ума, о нем говорят, что в него вселился джин (шайтан).

Ингуши деятельность колдунов связывают также с джиннами. Сам термин, которым обозначается колдун «жинаш тайн стаг» буквально переводится как «человек, имеющий связь с джиннами». По поверьям ингушей, джинны, как и люди, живут селениями, женятся, рождаются, умирают. Обычно они невидимы, но иногда показываются человеку. Как и другие кавказские народы, ингуши рассказывают о встрече с джинном как о реальном событии. При этом называют конкретного человека - родственника или односельчанина. 

Один из таких рассказов описывает В.Н. Басилов: «... некто ехал поздно вечером и увидел аул, в котором праздновалась свадьба. Жители аула заставили путника слезть с коня, ввели в дом, посадили в мягкое кресло, предложили вкусную еду. Девушки стали петь в его честь песню, и он вытащил пистолет, чтобы выстрелами в воздух выразить свой восторг. Все неожиданно перепугались и начали упрашивать его не стрелять, но гость уже вошел в раж. Раздались выстрелы, а когда дым рассеялся, ингуш увидел, что он сидит на куче навоза, вместо пищи перед ним тоже навоз, и конь его привязан не к жерди, а к тонкой былинке. Оказывается, ему встретилось селение джиннов; исчезло оно потому, что джинны бояться выстрелов из огнестрельного оружия» (45, 123).

Подобные рассказы можно услышать до сих пор у многих народов Северного Кавказа. Но, как правило, вместо джиннов действующими лицами бывают шайтаны. Автор этих строк не раз слышал от разных лиц подобные истории среди осетин. Так как образ джинна в Осетии не распространен, сильно размыт, то и действующим лицом таких встреч является шайтан (хайраг/сайтан). Так отец мой рассказывал, как он после войны встретился с шайтанами. Он шел домой из районного центра. Ночь его застала на дороге. Когда он спускался по перевалу, услышал звуки фандура (осетинской гармошки), пение и веселый гомон. Удивившись, кто это средь ночи вдали от села устроил веселье, от любопытства пошел на эти звуки. 

Пройдя через чащу, он увидел на небольшой поляне танцующих людей вокруг костра. Когда танцующие увидели его, то подбежали к нему, пригласили его ближе к костру, усадили за стол с богатыми яствами. К нему подбежали молодые девицы и положили ему на колени несколько тюков ткани, мол, подарок от нас. Удивившись, он поднял поставленный перед ним бокал, поблагодарил всех присутствующих и начал возносить молитву Богу (осетины всегда вместо тоста произносят молитву «кувд»). Присутствующие стали отговаривать его выпить без кувда, но он не послушался, а в конце, перед тем, как выпить, произнес «бисмилла». Как только он произнес это, все люди вокруг исчезли, сам оказался на куче земли, а на коленях, вместо тканей, куча земли. Только тогда он понял, что это были шайтаны.

Современные представления о шайтанах и джиннах у северокавказских народов, хотя в некоторых деталях различны, в целом аналогичны. У дагестанских народов, осетин, кабардинцев, балкарцев и др. шайтаны - антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами. Однако у дагестанских народов они описываются с вывороченными руками и ростом меньше человека. У осетин же руки шайтанов (хайраг) отличаются от человеческих только волосатостью и длиной. У хайрагов непомерно длинные руки с огромной ладонью. 

Ростом же они могут быть похожи на человеческий, так как они могут принимать человеческий облик. В своем же обличии они бывают и выше и ниже человеческого роста. Если у всех народов шайтаны и джинны являются духами зла и не относятся к какой-либо конкретной религии, то по представлениям ингушей злые духи бывают мусульманами (iбусурб-джин) и христианами (керст-джин). Основное конфессиональное различие джиннов, по мнению ингушей, состоит в том, что «болезни, вызванные джиннами- христианами, излечить трудно, а с джиннами- мусульманами договориться легче» (45, 124).

Наибольшее же сходство народные представления всех народов Северного Кавказа проявляются в применение почти одних и тех же методов и средств защиты от шайтанов и джиннов. По поверьям мусульман Северного Кавказа, самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов и джиннов в частности считается чтение Корана и ношение амулетов, именуемых дуа (из арабского - молитва). Иногда достаточно произнести мусульманскую формулу «бисмиллахи», как шайтаны и джинны моментально исчезают. Во многом схожи и те средства защиты от злых духов, которые восходят к доисламским и дохристианским верованиям. Наибольшей популярностью среди северокавказских народов против демонологических существ пользуются различные изделия из металла: ножи, ножницы, иголки, подковы и пр.

Достаточно вынуть при встрече с шайтаном или джинном нож из ножен, как они исчезают. Осетины, кроме того, в дни празднования Тотур - та/Тутырта (соответствует иранскому Новруз), изготавливали у кузнеца различные металлические поделки-обереги, которые они носили в течение года. Считалось, что потеряв такой оберег, можно подвергнуться нападкам различных сил зла. Использование металла как оберега от демонических сил подробно описано в начале XX века Г.Ф. Чурсиным (46,85-87).

Верования народов Северного Кавказа, связанные с шайтанами/джиннами, развивались параллельно с представлениями о мусульманстве и христианстве. Потому представления о шайтанах/джиннах во многом идентичны с представлениями христиан о черте и бесах и мусульман - о шайтане и джиннах. Как у всех мусульманских народов Ближнего Востока, Азии и Поволжья и христианских народов Запада, в представлениях народов Северного Кавказа шайтан отличается от остальных злых духов местом своего обитания (преисподняя), свободой передвижения в ночное время суток, способностью к оборотничеству (превращаться в черную кошку, собаку, свинью, змея, в человека), умением принимать облик знакомого (сельчанина, соседа, родственника).

В целом же образ шайтана (черта) как злого духа настолько универсален, что его черты переносятся и на другие отрицательные персонажи в религиозно-мифологических воззрениях народов Северного Кавказа. Наиболее характерным в мифотворчестве о злых духах является перекрестное межкодовое взаимодействие мотивов у разных народов Северного Кавказа: между мотивами обнаруживаются соответствия, которые позволяют говорить об определенном параллелизме фрагментов содержания и о транскодовой филиации смыслов в рамках «сюжета о злых духах». Одни и те же «шайтановские» мотивы часто бывают связаны у разных народов с другими демонологическими образами.

Поселок Уч-Дере

В местности, где сегодня располагается Уч-Дере, в стародревние времена проживали убыхи. Эти племена родственны абхазам и адыгейцам. Именно убыхи населяли, как считается, территорию между реками Хоста и Шахе на Черноморском побережье. Племена убыхов практиковали отгонное скотоводство, занимались садоводством и земледелием. 

Мыс Уч-Дере – одно из наиболее почитаемых мест для племен убыхов. Об этом ясно говорит и название протекающей здесь речки Битха, которая впадает в море с мыса. Когда-то в древности и сам мыс носил одноименное название Быттхы. А Битха (Бытха), как говорят историки, считалась богиней-покровительницей убытхов, изображалась она с головой ястреба (по другой версии – с головой орла). Алтарь божества с базальтовой скульптурой птицеголовой богини располагался на вершине горы Бытха (город Сочи) 

В шестидесятые годы девятнадцатого века российское правительство переселило большинство оставшихся в этих местах убытхов на территорию Османской империи, откуда пришли их потомки. По сведениям середины прошлого века, этнических представителей оставалось около десяти тысяч человек. Ныне практически все убытхи говорят либо на турецком, либо на адыгском языках, отказавшись от собственного убытхского языка. 

В настоящий момент на землях Кавказа, по сведениям статистического управления, проживает не более трехсот убытхов, проживающих в районе села Головинка и на Кубани. С мыса в море впадает река Битха, которая ясно говорит нам об этом, при этом и сам мыс ранее носил название Быттхы. Бытха или Битха, как утверждают историки, была у убыхов богиней и покровительницей, по двум версиям она изображалась либо с головой ястреба, либо с головой орла. В городе Сочи на самой вершине горы Бытха и располагался алтарь птицеголовой богини со скульптурой.

Бытха. Легенда о святилище на горе

«Рядом с мегалитом есть скала - с 4-этажный дом. На нём два дерева прямо на камне растут, без земли, свитые вместе древесиной понизу корней своих ,уже как минимум 200-300 лет. Их древесина у корней едина, хотя это два разных дерева - кавказский дуб и кавказская липа. Очень похожи на сплетшихся мужчину и женщину. Абсолютно мистичные, священные и очень сильные места по духу. Красивая природа, особенно на восходе солнца, в районе 5-6 утра. Всё каменное сооружение глубоко в низине, в чаще, но если взойти на гром-скалу к деревьям, то оттуда вдруг волшебным образом открывается панорамный вид на большой кусок моря в сторону Адлера, чёткую прецессию горы Ахун, над которой восходит солнце и на панораму кавказских гор на северо-востоке вплоть до Фишта и далее».

В урочище «Каменный Хаос» на «Шакалиных скалах» множество каменных глыб различной формы, появившихся в результате землетрясения. Возможно, здесь действительно находилось древнее святилище. Неподалеку от камней были найдены фрагменты керамики 8-9 века нашей эры. Однако, сочинские историки не связывают это место с богиней Бытха. Красивая легенда из литературных источников до сих пор загадка для сочинских кладоискателей. По сохранившимся описаниям и топонимике идентифицировать место святилища с драгоценной птицей пока никому не удалось.

По ночам здесь до сих пор иногда слышится вой шакалов. В 70-х их можно было слышать с балконов многоквартирных домов на склоне Бытхи. Мистическое и красивое место. Впрочем, рассказы о потревоженных могилах горцев могут быть вполне реальными. В древние времена где-то рядом было селище. Хоронили убыхов просто, установив на могиле большой камень. 

После их переселения в Турцию о святынях племени забыли. Сочинские историки считают, что Бытха таит в себе археологические ценности. В годы СССР на горе находился ресторан, лесной массив к вершине рассекала оздоровительная пешеходная тропа с фонарями и лавочками. Перестройка всё разрушила. В 2015 году объектом показа «Каменный хаос» заинтересовались местные власти, в проектах исторические экскурсии в рощу древних убыхов. О правдивости легенд пусть спорят историки, людям порою нужна красивая сказка.

Сегодня на горе проходят, окутанные тайной, моно-спектакли. Убыхи, выросшие на турецкой чужбине, приносят сюда прах своих предков. Их последняя воля - покоиться в святилище на горе Бытха. Это место покаяния, не пикников. Говорят, несколько компаний, устроивших бурный отдых на «Шакалинных скалах», испытали на себе проклятье древнего божества. 

Охранный камень бережёт вечный сон горцев, здесь до сих пор приносят сквозь века невинные жертвы. Медная труба, из книги «Последний из ушедших», зовёт к святилищу божества духи гордых убыхов. Горе тому, кто потревожит их сон. Можно только прикоснуться к легенде, посетив прогулки-спектакли, выпить чистой родниковой воды и ощутить тепло древних камней. Маленькая копия богини Бытхи подаренная зрителям, будет вечно хранить вашу память о древнем Сочи.

Немного об убыхах. Русский царь считал горцев непокорными. Знать приняла золотые эполеты и серебряные рубли русского царя, но не сохранила ему верность. В годы, когда войска России вынужденно покидали горы, горцы предали царя и переметнулись к султану. «Черкес» по-турецки - разбойник. Убыхи грабили своих соседей, продавая в рабство мальчиков, и пополняли девами турецкие гаремы. 

Когда-то на склоне этой небольшой горы рос густой, непроходимый лес. Жители здешних мест считали его священным и поклонялись каждому дереву, росшему в лесу. Здесь находилось кладбище, где горцы хоронили своих «святых» - соплеменников, погибших от удара молнии. Здесь же были и владения таинственного существа.

Его имени горцы не знали и звали просто Бытха, что по-убыхски значит «Богиня». С давних времён раз в году жители гор собирались на поляне перед высоким холмом, на котором, охраняя своей тенью святыню, росли семь огромных дубов. На их стволах были бесчисленные отметины - следы от горящих свечей, которые прикрепляли к ним приходившие каждой весной поклониться Бытхе люди. 

Они приносили богатые жертвы. Их жрецы совершали молебны перед небольшим гротом, возле которого протекал чистый ручей. Горцы знали - в этом гроте живёт Бытха. Похожа она на орлицу, её глаза из чистого золота, а крылья и острые когти - из серебра. Сама же богиня - каменная. По преданию, раз в году эта птица будто бы оживала, и поднималась высоко в небо - к богам вселенной.

Когда убыхи задумали переселяться в Турцию, они пришли всем племенем к священному гроту, долго молились и, наконец, решили попросить у Богини совета - как им поступить, какое принять решение - уехать на чужбину или остаться на ставшей чужой земле. Для этого выбрали самых старых жителей племени, среди которых был столетний дед Соулах.

Старейшины вошли в грот и увидели каменную птицу, которая, словно осуждая их, строго глядела огромными золотыми глазами. Старики упали на колени перед Бытхой и принялись вымаливать прощение. И вдруг дед Соулах увидел у ног Богини маленькую, размером с голубку, копию Бытхи. Поднял он её и радостно воскликнул, что Богиня благословляет убыхов на переезд в Турцию и отдает свою дочь, чтобы не забывали о ней, вспоминали на чужбине.

Недалеко от священного леса с давних времён находилась пристань, у которой останавливались турецкие торговые корабли. С этой пристани отбывали убыхи в Турцию на вечные времена, в добровольное рабство и верную гибель. Когда они садились на присланные за ними из Турции корабли, поднялась буря. Над Кавказом сверкали огненные молнии, раскаты грома сотрясали землю. В ту страшную ночь все семь дубов, что росли на холме Бытхи упали и обрушилась земля, скрыв навсегда святилище. До сей поры ищут его люди и найти не могут… А потомки убыхов не смогли сберечь дочь Бытхи. Кто-то похитил её и продал. И Богиня наказала убыхов.

Однажды в середине зимы, в морозный вечер, в ясном небе, с той стороны, где была их далекая родина, раздался страшный гром. Несколько мгновений он сотрясал землю, и убыхи увидели, как по небу летит их священное божество Бытха, разбрасывая вокруг себя искры. Никогда раньше она не улетала из своего святилища зимой. А сейчас она не просто летела, а сжигала себя в полете. И поняли убыхи: это видение предвещает несчастье. Так и произошло - исчез гордый, красивый народ, забыт его язык, обычаи и вера в каменную богиню - прекрасную птицу Бытху. 

Тарам домовой

У каждого села, дома, леса, пещеры, у каждого человека есть свой тарам (покровитель), считали ингуши. Хозяина леса зовут хьун-саг (лесной человек). Тарам человека оберегает его, заботится о нем, как ангел-хранитель. Есть злые духи - цюлаш, которые всячески вредят людям. После принятия ислама ингуши стали забывать свои языческие представления.

Одним из ипостасей «Богини Плодородия» у северокавказских народов является «домашний дух», «домовой». «Домашний дух» – любимый персонаж не только детских сказок, но он до сих пор занимает свое традиционное место в религиозно-мифологических воззрениях и культуре народов Северного Кавказа. На образ домового огромное влияние оказала трансформация богини плодородия, а также монотеизм (христианство и мусульманство). С распространением образа черта (беса, шайтана), домовой был низвергнут до уровня бесовских сил. Хотя Домовой и не считается чертом, но он часто ставится на один уровень с бесовскими силами. Подобно тому, как у славянских народов Домовой нередко сближается с нечистой силой, так и у народов Кавказа Домовой часто бывает воплощением бесовских сил, иногда же, наоборот, черт перенимает или выполняет функции Домового.

Домашний дух ингушей в корне отличается как от дагестанского, так и от осетинского. Ингуши называют его Тарам. По религизно-мифологическим представлениям ингушей каждый человек имеет своего Тарама, невидимого духа-хранителя, ангела-хранителя. Он живет там, где его хозяин. Все, что происходит с человеком, в том же виде отражается и на его Тарам. Женится человек, и Тарам женится на Тараме жены своего хозяина. Тарам везде сопровождает своего хозяина. Чтобы оберегать своего хозяина от шайтанов, он, как правило, находится среди нечистой силы, удерживая ее от причинения зла хозяину. По преданиям, как-то одному ингушу показалось, что к нему приближается шайка шайтанов. Он, испугавшись, взял ружье и выстрелил по ним; в это время его тарам находился среди шайтанов, и выстрел попал ему в ногу. После этого, без всякой иной причины, хозяин захромал (14; 36).

По представлениям ингушей Тарам бывает не только у человека, но и у каждого дома, являясь в этом случае духом-покровителем дома. Домашний Тарам не имеет определенного местопребывания, подобно дагестанскому или осетинскому «домовому». Также не связан неразрывно с домом, но следует за хозяином без его ведома, в то время, как осетинский Бундор всегда прикован к дому. 

Для того, чтобы Бундор последовал за хозяином дома (например при переезде), нужно было провести определенный обряд с произношением тоста-молитвы. Тарам считается добрым духом, но может и наказать своего хозяина за дурные поступки. Но, наказание Тарама носит исправительный характер и совершается из доброжелательства к хозяину в виде напоминания, предостережения (14; 37).