Суицид или призрак

Эта история произошла с моей знакомой. Она работала в нашем СПО Орифлэйм.

Мы жили и живем в столице Удмуртии - Ижевске. Так вот, история произошла с нашим курьером - Анзилей. Она работала курьером, а я работаю менеджером тоже в Орифлэйме. В истории есть и еще два человека - директор Юлия Кузьмичева и менеджер Лариса Пислегина. Так вот, поработали мы в тот день очень долго и очень много успели. Ушли мы из офиса часов в девять или десять вечера. 

В офисе оставались лишь Лора и Анзиля. Лариса ушла около одиннадцати вечера (она делала заказы), а Анзиля осталась на ночь, живем мы в Ижевске, сервисного центра у нас нет, и ночью должна была приехать машина с заказами, нужно было получить расписаться и разложить заказы для консультантов. Офис наш располагался в центре Ижевска - на улице Горького. В тот вечер к нам в офис зашла собака, что-то ее притягивало, мы все ее подкармливали, и уходя, думали, что собака благополучно поспала, поела и ушла, так же думала и Анзиля.

Около полуночи Анзиля закрыла дверь и решила поспать, машина должна была приехать не ранее трех часов утра, так что три-четыре часа поспать у нее было. Вот Анзиля решила почистить зубы и лечь спать (офис у нас был большой, две комнаты и ванная с туалетом). Только Анзиля решила лечь спать, как слышит чьи-то шаги, они доносились из ванной. Она решила прислушаться, но неожиданно вошла собака, Анзиля поняла, что собака не вышла из офиса, а где-то спала, собака вошла в комнату, и легла рядом с диваном Анзили.

Курьер подумала, что это собака ходила и легла спать. Только начала засыпать, как в ванной включилась вода и зажегся свет. Собака тоже была напугана, ее глаза изливались страхом и было видно, что собака сейчас прыгнет на кого-то, Анзиле стало не по себе, но она заставила себя заснуть, и подумала, что это только сон. Буквально через пять минут свет погас, и вода тоже заглохла. Девушка успокоилась, но шаги продолжились. Шаги были слышны так сильно, будто этот некто проходит прямо в комнату девушки, Анзиля зажмурила глаза, а когда открыла их, перед ней стояла старая страшная бабушка. 

Она была такой страшной, вместо глаз у нее был белок, вместо носа вмятина, а улыбка сменилась на дырку. Бабка подошла к Анзиле, но будто не видела ее, прошла сквозь нее и подошла к окну. В этот самый момент, перед глазами девушки пронеслась вся жизнь, хоть ей и было лет двадцать пять, но она многое осознала, и думала, за ней пришла смерть. Вдруг старуха обернулась и начала что-то бубнить, она подошла к Анзиле вплотную, но будто не замечала ее, старуха была такой противной, и страшной, так она стояла возле девушки минут тридцать, все это время девушка испытывала ужас, и ее прекрасные черные волосы дали легкую седину.

Анзиля закрывала глаза, потом открывала, молилась, щипала себя, все было бесполезно. Время 3:30 утра. Старуха последний раз взглянула на Анзилю, собака не переставала лаять, и неизвестно, что больше пугало, лай собаки или взгляд старухи, старуха подошла к закрытому окну, встала на четвереньки и выпала на улицу, Анзиля подпрыгнула от страха, встала и подошла к окну, но никого уже не было. Девушка упала без сознания.

Нашли Анзилю работники службы доставки Орифлэйм. Они приехали в шесть утра, дверь офиса была заперта, до курьера дозвониться никто не мог, когда я, Юля и Лора приехали в офис (а это было в 7 утра), мы открыли дверь, офис был просто разгромлен, Анзиля лежала на полу, а рядом с ней собака, окно было раскрыто, и Анзиля была вся в синяках, и с гримасой ужаса на лице. Кое-как мы смогли откачать девушку.

Выдачу заказов нам пришлось перенести на два дня, потому что состояние офиса и девушки было плачевное. Анзиля проработала у нас еще месяц, после чего ушла работать в Сбербанк, сейчас мы о ней ничего не знаем. После этого, старуху по описанию видело еще человек пять, нам пришлось выбирать: менять работников, либо офис, мы сменили офис, уже в новом офисе мы работаем года три, к счастью ничего не происходит. А вот те, кто в том офисе проводили ночь с четверга на пятницу, сразу собирают вещи и меняют офис.

Как оказалось, в 1997 году из этого окна, где спала Анзиля, упала бабушка, она долго думала, говорили соседи прыгать или нет (судя по звукам). В 2000 году здание перекупили и перестроили в офисы, а случай с Анзилей был в 2007 году, как раз в тот день, когда 10 лет назад старуха выпала из окна. Так что это может быть? Неужели Анзиля видела не просто суицид, а еще и призрака? («Мистические истории»).

Заколдованная квартира

Падали двери, горели шторы, лилась вода - чудеса да и только! Бывают же такие страшные чудеса. Я не верила, когда читала в газетах о подобном, проверить-то было невозможно, а теперь в моей жизни творится такое... Началось все с того, что стали сами собой закрываться двери в комнатах, на кухню, в ванной. 

И вот однажды, когда в очередной раз с шумом захлопнулась дверь в ванную и оттуда послышался шум льющейся воды, я попыталась ее открыть, но дверь оказалась запертой изнутри. Ломать косяк не хотелось. Тогда я решила вызвать работников милиции. Приехали пять человек. Прислушались, стали открывать дверь. Открыли, убедились, что там никого нет и не было, а вода перестала течь. Подобных случаев в течение трех лет было много.

Я решила обратиться в храм, где мне посоветовали купить свечи, взять воды и освятить квартиру. Но лучше не стало, пожалуй, стало даже страшнее. Падали холодильник, ящики с антресолей, горели шторы, секциями падала мебельная «стенка». Среди ночи с грохотом валились двери (пять одновременно), ведущие из прихожей в комнату и в кухню, в зале, туалете и ванной. Сгорело кресло, пришлось его выбросить, перебиты почти вся посуда из «стенки» и ее стеклянные двери. Завязывала двери, но они развязывались и падали.

Все это происходит, когда мы с внуком вдвоем, когда с нами находится мой сын, все спокойно. Вначале эта чертовщина происходила вечером, начиная с 19.00, потом - после 23.00, сейчас - ровно без двадцати час. Часы начинают быть как попало, не соблюдая получасового интервала, в это время невозможно разговаривать по телефону: ни до нас не дозвониться, ни мы не можем позвонить. Через некоторое время раздается громкий звук, похожий на сирену: это сигнал, предвещающий окончание «сеанса». После этого уже можно говорить по телефону и ложиться спать. Это примерно в три-четыре часа утра, а бывает, до семи продолжается часов.

Приглашали экстрасенса, он «почистил» квартиру, заявив, что скоро никакой «нечисти» не будет. Но все продолжалось: в квартире мелькали большие красных шары огоньков, от которых кошка становилась дикой. Приглашали психиатра и лектора-немку, которая в Ижевске читала лекции по аномальным явлениям, но никто ничего вразумительного о происходящих чудесах не сказал.

Мы сменили две квартиры, эта третья, и все продолжается. Я приглашала посторонних людей, которые тоже наблюдали и горение, и вой сирены, и грохот падающих дверей. Однажды даже телерепортеров пригласила, была съемка. Мы с внуком на кухне пили чай, и вдруг грохот в комнате. Заходим, а там старинный большой диван, очень тяжелый, перевернут. Теперь мы с внуком ночуем в разных квартирах. («Удмуртская правда», 02.07.2002, Ижевск, n93).

В неведомый мир

Русские верования о смерти и умерших отражены уже в пословицах, поговорках, приметах. «О покойнике худа не молви», «На покойника врать, что на Бога клепать», «Родным не надо нести покойника, чтобы не подумали, что они рады смерти его». Покойника выносят ногами вперед, чтобы он не смог вернуться в дом. 

Ни в коем случае нельзя мерку для гроба снимать с живого человека. Рассказали мне одну историю, произошедшую а Ижевске еще в конце 50-х годов. Умер директор одного из ижевских заводов. Когда заказывали гроб, столяр поинтересовался у сына длиной домовины. «Да мы с отцом одного роста!» По нему и прикинули длину гроба. И что ж, из того дома враз выносили двоих покойников - сын умер в ту же ночь: совершенно неожиданно отказало сердце.

В Вятской губернии не только удмурты, но и русские старались похоронить умершего побыстрее, «пока черт не завладел им». Если же нечистый завладеет мертвецом, то постоянно будет в его облике возвращаться в дом, тревожить живых. Русские крестьяне, как и удмурты, были убеждены, что после смерти начинается другая форма существования, потому и клали в гроб и деньги, и смену белья, и пару лаптей, бывало, даже наделяли покойника водкой, а то и окошечки делали в домовине.

Русский человек разделял смерть на «легкую» и «нехорошую». «Легкая» - когда человек умрет, недолго похворав. Считалось, хорошо умереть в Пасху, в Рождество. «Нехорошая» смерть - неестественная, скоропостижная (без напутствования). Самоубийцы, опойцы, случайно погибшие или не погребенные не находят успокоения, бродят возле места своей гибели - так считали в Вятской губернии. Самоубийцы часто являются живым во сне. А вот смерть от грозы считалась всегда самой легкой и счастливой: убитый молнией всегда праведен, потому что невинно пострадал из-за спрятавшегося в него беса. Широко распространено было и поверье, по которому все покойники-солдаты стоят на часах у дверей рая или ада. («Жилин Ижевск»).

Духи погоды

Слаб человек перед лицом природы. Даже и ныне, при современном развитии науки и техники, человечество теряется при наводнениях и землетрясениях, ураганах и цунами, лесных пожарах и нашествиях саранчи. Что уж тут говорить о былых временах, когда от погоды зависело не только благополучие, но и жизнь целых племен и народов. Знать, потому процесс языческого обожествления природы затронул и такие явления как дождь, грозы, ветер, снег… 

Уже позднее, во времена христианства, функции контроля за природной стихией народ передал от языческих божеств новым христианским угодникам. Так, например, власть над небесным огнем-молнией перешла из рук Перуна к библейскому пророку Илье. С тех пор и несется во время гроз его колесница по небу, производя при этом страшный гром, а сам пророк мечет на землю свои грозные стрелы, насмерть поражая злых духов, враждебных человеку. Да и вообще далековато в нашем мире до такого состояния, про которое народ сказал: тишь да гладь да Божья благодать. Пока еще только слабый намек на это.

Ни один народ не остался в стороне от обожествления природных явлений. Удмуртия в этом смысле не исключение. Живя очень близко к природе, практически во всем завися от нее, удмурты издавна создали свой «погодный пантеон». Вот и взывали жрецы два раза в году - весной и летом - в своем капище: «Молимся тебе, Инву, приносим жертву за всех… Пошли дожди на землю… Покрывай поля росою». Что ж, бог дождя Инву после хорошей жертвы всегда был благорасположен к человеку.

Старались язычники-удмурты умилостивить и другие божества. Весной и летом приносились жертвы Гудыри-мумы - богине или матери громов. У нее просили, чтобы не было летом сильных и опасных гроз, грозовых туч. С просьбой о живительном тепле для растений и людей обращались к Шунды-мумы - богине или матери солнца. Кое-где почитали бога полдня - Инвожо. 

Считалось, что от него также зависимы громы, молнии и тучи. Хозяин лесов Нюлэсмурт, или Нюлэснюня (лесной батюшка), а то и Быдзымнюня (Великий отец) управляет по совместительству и ветрами. Когда удмурт, проходя по лесу, встречал кучей поваленные смерчем или ураганом деревья, он точно знал, что именно здесь и пролегла дорога лесного бога. Однако постепенно и языческие боги увлеклись «узкой специализацией», потому и появился позднее Толпери-дух ветра или смерча.

Будучи постоянно зависимы от погоды, местные жители веками и тысячелетиями обращали внимание на различные приметы и достигли необыкновенного совершенства в предсказании погоды. И совсем даже не случайно этнограф В.С. Кошурников еще в девятнадцатом веке отмечал, что вотяк «по различным приметам своим, которые он берет с полета птиц, с крика животных, с лесу и воды, заранее угадывает, какова будет погода будущей весной, летом - тепла или холодна, суха или сыра… Выручают вотские приметы и русского крестьянина, пользуются ими и судовщики, и лесопромышленники для своих выгод и говорят спасибо». Вот бы у кого поучиться нашей метеорологической службе. («Жилин Ижевск»).

Мифы и легенды Удмуртского народа

Наиболее яркой составляющей величиной любой религии является ее пантеон. Язычество удмуртов, характеризующееся детально разработанной системой культовых мест, обрядов и ритуалов, располагало обширным пантеоном, включающим около 40 духов и божеств, которые были строго соподчинены друг другу.

Низшие божества (духи): Олицетворяющие природу

Нюлэсмурт - лесной человек

Лудмурт - полевик, луговик

Вумурт, Вупуш - водяной

Тӧлпери - дух ветра

Олицетворяющие разнообразные болезни:

Кыль - злой дух

Мыж - болезнь, порча

Чер - злой дух эпидемических болезней

Дэй - дух болезней

Кутӥсь - злой дух болезней

Обилие болезнетворных духов и божеств в религиозно-мифологическом плане свидетельствует о многотрудной жизни удмуртов олицетворяющие дом и хозяйственные постройки:

Коркамурт (Корка кузё) - домовой

Гидкуамурт (Гид кузё) - усадебный человек

Мунчомурт (Мунчо кузё) - банный человек

Представления о духах-матерях:

By мумы - мать воды

Пызеп мумы, Чупчи мумы - матери рек Пызеп и Чупчи

Вожо мумы - мать особого переходного времени - летнего и зимнего солнцестояния;

Музъем мумы - мать земли

Пужмер мумы - мать инея и ветра

Матери-небожители:

Ин мумы - мать неба

Шунды мумы - мать солнца

Толэзь мумы - мать луны

Гудыри мумы - мать грома

Инву мумы - мать небесной воды

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств - Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву - «небесная влага» - это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом - его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже - Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.

По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь - это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.

Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд - первопредок-покровитель рода.

Главное божество удмуртов-язы чников. Инмар. Это - источник всего «доброго»; он - творец неба, живет постоянно на солнце, - добр настолько, что удмурты не боятся его. Ему приносятся только благодарстве нные жертвы. Этимология имени В XIX веке наиболее распространена была этимология ин+мар «небо-что». 

Некоторые учёные считали, что имя Инмар происходит от Инмурт «небесный человек» . Но по версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского). В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза о том, что в слове Инмар сохранился древний суффикс -r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (ilmar, ср. Ильмаринен ).

Таким образом, наиболее подходящим именем нашего первопредка является Ильмар. В русской православной традиции его заменил Илья Пророк, скачущий на колеснице по небу во время дождя и грохот от этой колесницы порождает гром. Отдаленным потомком Ильмара - в смысле генеческом и этимологическим -является Илья Муромец - Иль-Мар.

Вукузё («хозяин воды») - в мифах удмуртов - властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё является противоположностью Инмара, который достал землю со дна океана. По мифу, Вукузё испортит сотворённых Инмаром великанов-алангасар ов, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара - собаке, он сотворил козу, а затем водяных духов вумуртов. Вукузё представляли в виде старика с длинной зелёной бородой.

Всем известен веселый праздник - День Нептуна, но не все знают День Вукузе, который второй год подряд в середине лета отмечают в Ижевске! Вукузё («хозяин воды») в мифах удмуртов - властитель водной стихии, поселился в нашем городе. Этим летом Вукузе и его друзей можно будет встретить в Летнем Саду, в его обновленном домике.

Нюлэс-Мурт (нюл - лес, чаща) живет в лесу, имеет собственное хозяйство и семью. По одежде и образу жизни он похож на людей. Как люди, Нюлэс-Мурты устраивают браки и пируют. Путь, по которому проехала свадьба Нюлэс-Муртов, отмечается множеством сломанных деревьев. От людей Нюлэс-Мурты отличаются высоким ростом (рост самых высоких деревьев) и черным цветом кожи. Нюлэс-Мурты разрешают зверям залегать в норы и берлоги; посылают охотникам добычу, скотине - корм, помогают войску одерживать победу, благодаря своей особенной способности - производить ветер и бросать песок в глаза.

Нюлэсмурт выделялся по своему значению среди всех других существ удмуртской мифологии. Иногда его называли «Великий дед, отец». Некоторые исследователи даже считали, что «первый и самый главный бог в плеяде языческих богов углазовских вотяков - бог лесов и ветров. Всё это объясняется огромной ролью леса в жизни удмурта традиционной культуры. 

Нюлэсмурт - хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим ведал Нюлэсмурт, он - хозяин зверей, к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте. От Нюлэсмурта зависело и благополучие скота. Иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра.

Луд-Мурт (луд - поле) - полевик. Это маленький человек, ростом не выше пятилетнего ребенка. Рост его может изменяться в зависимости от места, на котором Луд-Мурт находится: между высокими колосьями Луд-Мурт выше, в молодой траве луга он очень мал. Весной при выгоне скота в поле Луд-Мурту читается молитва: «хорошенько сохраняй животных, хорошенько води их в поле, не давай их зверям (волкам)». 

Корка-Мурт (ко рка - изба) - дух вроде домового (у русских), заведует мужскими и женскими работами, совершаемыми в избе. Иногда за хозяйку дома он исполняет работы - щиплет лучину, колет дрова, прядет и прочее. Корка-Мурты иногда подменивают своих детей людям.

По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Если коркамурт переехал вместе с хозяевами из старой избы, его называют. Вужмурт(у дм. Старый человек). Переход из старой избы в новую уудмуртовсопровож дался специальным обрядом в честь коркамурта, ановосельеназывал ось Корка мурт сектан «угощение домового». В виде пережитка в этом обряде сохранялась память о принесении в жертву коркамуртубыкапри переселении в новый дом.

Ву-Мурт (ву - вода) - водяной человек; его ведению подлежат все воды на земле; живет он в озерах, маленьких речках, в прудах, по преимуществу в глубоких местах. У него есть жена, необыкновенно красивая, сыновья и дочери. Сыновей своих Ву-Мурты женят на дочерях Ву-Муртов соседних вод; свадьбы правят по большей части осенью и весной, при чем свадебный поезд, направляя путь свой по воде, разрывает мельничные плотины и повышает уровень воды во всех встречных речках. Ву-Мурты не прочь родниться и с людьми и вообще нередко появляются среди людей.

Вумурт (удмуртское ву - «вода», мурт - «человек»)- в удмуртских мифах водяной дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь. Вумурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана , или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Вумурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от вумурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб. 

Особое место в верованиях удмуртов занимало понятие воршуд.

Воршуд - сложное понятие, которое означало: 

1) родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях, это символическая модель мира, его микрокосм, своего рода «Ноев ковчег»; 

2) абстрактное божество-покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; 

3) конкретное орнито-, зоо-, антропоморфное изображение божества: гуся с серебряным клювом, быка с золотыми рогами, какого-то идола и т.д.; 

4) экзогамное объединение родственников по материнской линии, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя. Исследователями зафиксировано около 70 таких имен (Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.), ведущих свое происхождение, по-видимому, от тотемических предков. В честь покровителя-воршуда устраивались моления по каждому сколько-нибудь важному поводу.

Оформившись, очевидно, в эпоху материнско-родовой организации в качестве тотемной группы, Воршуд, утрачивая социально-хозяйственные функции, постепенно превратился в чисто культовый институт, вошедший позднее в другие формы религиозных образований. Все удмурты знали, к какому Воршуду они относятся. Если в деревне жили представители нескольких воршудов, соответственно столько же было и родовых святилищ - быдым куа/ или культовых сооружений в честь Воршуда, которые строили во дворе жреца или чаще в лесу около ручья или родника неподалеку от деревни.

Это многообразие богов требовало соответствующего осмысления, интерпретации, выработки норм культового этикета - всеми этими вопросами ведали служители культа (клир). Они же в значительной степени были и непосредственными творцами тех или иных религиозно-мифологических идей, распространителями их среди своих соплеменников, а также своеобразными посредниками между божествами и общей массой верующих.

Лопшо Педунь – сказочный герой удмуртов. Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету. Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя». С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.

Крезь название традиционной песни, а также музыкального инструмента типа гуслей у удмуртов. При современном росте национального самосознания традиционный инструмент крезьвсё больше вызываетк себе интереси становится известным очень широкому кругу слушателей. На наших глазах происходит возрождение этого удивительного инструмента фактическииз полного забвения. Срадостью можно наблюдать, как крезь становится неотъемлемой частьюне только удмуртского музыкального фольклора, нои культурной жизнив целом, ав скором будущем войдёти вкаждый удмуртскийдом, какэто былоещё вначале прошлого 20 -го века.