Язычники со свастиками выявлены в области

В регионе прошел рейд по «неоязыческим» капищам. Сотрудники УМВД по Ярославской области и представители органов юстиции провели рейд, в рамках которого побывали под Рыбинском на мероприятии, устроенном неоязычниками. Одновременно другие работники полиции нанесли визит в штаб-квартиру еще одного местного сомнительного движения. Результаты обеих проверок впечатляют.

Уже несколько лет в регионе действует не прошедшая регистрацию неоязыческая община, которая раньше называлась «Велесово Урочище», а теперь фигурирует под именем «Чертог С`ивера» (С`ивером славяне называли северный ветер). В качестве базы для собраний она использует прогалину бора близ железнодорожной станции Кобостово в Рыбинском районе. Здесь, не спрашивая разрешения лесничества, община самовольно устроила свое «капище» с деревянными идолами, валунами для жертвоприношений и местом под ритуальный костер.

Тревогу правоохранителей вызвали появившиеся в сети фотографии, на которых участники этого неоязыческого сообщества фигурировали на «религиозных праздниках» с оружием, ходили в расшитых свастиками рубахах, вскидывали руки в нацистском приветствии, публично сжигали на костре христианскую литературу.

При этом руководитель местных неоязычников Егор Торгованов (он же Таргитай, Тарута, Тарх) уже неоднократно попадал в поле зрения полиции за публикацию в Сети возбуждающих национальную и религиозную рознь стихов собственного сочинения, размещение на сайте общины электронной версии внесенной в Федеральный список экстремистских материалов книги Владимира Истархова «Удар русских богов». Как раз накануне проверки глава общины, кстати, порадовал читателей своей интернет-страницы и новым произведением - песней «Трехэтажный дом горит», к которой прилагался рисунок пожара, охватившего православный храм с колокольней.

На слуху и скандальный случай, когда в 2012 году «верховный жрец Таргитай», левую руку которого украшает наколка с нацистской свастикой, оказался членом оргкомитета по проведению в Ярославле так называемого «Международного фестиваля уличных театров», где вызвался отвечать за организацию некоего «Славянского шествия» по улицам города - и только реакция общественности расстроила такие планы.

У полиции имелись данные, что в состав неоязыческой общины «Чертог С`ивера» входят спортсмены, несколько бывших бойцов морской пехоты и просто крепкие граждане - завсегдатаи всякого рода «русских маршей» с отчетливым нацистским душком. Все это вынудило правоохранителей проводить проверку мероприятия, фигурирующего как «день бога Велеса», в сопровождении хорошо вооруженного спецподразделения.

Инспекцию встречало целое скопище машин, которые неоязычники оставили на обочине ближайшей дороги. Что любопытно, патриотизм поклонников Велеса и Перуна на автотехнику, видимо, не распространялся - здесь стояли, главным образом, дорогие черные джипы и респектабельные иномарки с ярославскими, костромскими и московскими номерами.

В ходе проверки было выявлено 19 взрослых, а также несколько детей. При этом оказалось, что часть ребят находится на религиозном мероприятии без разрешения одного или обоих родителей. При досмотре у участников «Дня бога Велеса» обнаружилось значительное количество ножей и пневматическая винтовка. На вопрос, зачем нужен этот арсенал на религиозном празднестве в честь Велеса, собравшиеся внятного ответа не дали. Сюрпризом для проверяющих стало наличие среди собравшихся прибывшего из Самарской области гостя, известного в неоязыческих кругах как «Озар Ворон», а в кругах издателей как Лев Прозоров - автор книг, превозносящих «языческую» Русь.

Последний является учеником «волхва» Доброслава (Алексея Добровольского), труды которого включены в Федеральный список экстремистских материалов, и открыто симпатизирует национал-социалистам. В кругах неоязычников муссируется информация, что «Озар Ворон» окончил аспирантуру, написал кандидатскую и вообще является «большим ученым». Однако при собеседовании выяснилось, что кандидатом исторических наук он так и не стал - вроде бы по неким «бытовым причинам». 

Карта неоязыческих сообществ в Ярославской области

С большим вниманием правоохранители осмотрели и само капище - десять вкопанных по кругу деревянных столбов с вырезанными на них ликами «славянских богов». При этом на лбу идола бога Перуна красовалась сделанная из же ... При этом на лбу идола бога Перуна красовалась сделанная из жести нацистская свастика, на его груди была «эсэсовская» руна-молния, а поблизости обнаружился ритуальный деревянный ковш с крикливо-свастичным орнаментом.

В ходе предварительной оперативной работы, а также на самом мероприятии среди неоязычников были выявлены члены рыбинского отделения радикально-политического движения «Сопротивление», известного своей эмблемой - изображением волчьей морды на фоне коловрата и стилизованных под руны лозунгов, а также участники ярославского экологического гражданского движения «Сделаем!», которое временами представляется также в качестве «областной инициативной группы» общероссийского движения «Мусора. Больше. Нет».  Кроме того, непосредственно на «празднике» представители правоохранительных органов изъяли 15 различных наименований литературы, которая теперь пройдет экспертизу «на экстремизм» и вручили руководителю общины повестку в полицию. («Ярньюс. Нет – Ярославль»).

Языческий Велес на гербе Ярославля

Откуда на гербе Ярославля появилась медведица – образ языческого бога Велеса? Согласно большинству версий происхождение города связано с победой крещёного князя Ярослава Мудрого (пр. 978-1054 годы), над медведицей, посланной к нему местными язычниками. Но почему поверженная медведица стоит на ногах и в руках держит секиру Ярослава?

Первые изображения геральдических эмблем Ярославля относятся к XVI-XVII вв. на печатях Ивана Грозного и Петра I, золотой тарели, в «Титулярнике» (гербовике) Алексея Михайловича. В печати Ивана Грозного от 1577 года на гербе Ярославля изображена рыба (символ христианства), а в остальных, более поздних, медведь с посохом (жезлом), протазаном (трезубцем), чеканом (топориком). Термин «городской герб Ярославля» впервые официально употреблен в Указе 1692 года о серебряной печати Приказной палаты города. Рисунок герба города повторял эмблему ярославского княжества из «Титулярника» 1672 года: в овальном щите с картушем медведь с протазаном на плече.

Дата основания города достоверно не установлена, но принято считать, что произошло это не позднее 1014 года (1000-летие отметят в этом году). Об основании города существовали местные сказания, записанные, впрочем, очень поздно, и связывающие это событие с победой Ярослава Мудрого над медведем (трактуется как победа христианства над язычеством).

В древнеславянских источниках Велес называется «скотьим богом», второй по значению после Перуна. В раннем своем воплощении, еще в палеолитической древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя. Так, в «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него. Его культ роднится с культом медведя - «хозяина» животных. О Велесе помнят немногие, однако медведь навсегда остался символом России.

Первые письменные упоминания Велеса напрямую связанны с основанием Ярославля: И се бысть селище, рекоша Медвежий угол, в нём же насельницы человецы, поганыя веры – языцы, злы суще… Идол, ему же кланяетеся сии, бысть Волос, серечь скотий бог. И сей Волос, в нём же бес живя, яко и страхи мнози твори, стояше осреди логовины, называемой Волосовой… Сему многоказненному идолу и кереметь створена бысть и волхв дан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури… И вельми почтен бысть сей волхв у языцев… Сказание о построении града Ярославля

По одной из версий основания города (не имеющей религиозной подоплеки) Ярослав Мудрый шел с дружиной, обозревая ростовские земли. Дорога была глухой, пустынной, местность, заросшая лесом, - дикой. Князь отстал от дружины в дремучем лесу на правом берегу Волги, недалеко от места слияния с ней реки Которосли. Вдруг из оврага появилась медведица и бросилась на князя. Не растерявшись, он успел ударить ее топором. В память об этом случае Ярослав построил на месте происшествия деревянный храм из срубленного здесь же леса, а переселенцами из Ростова заселил основанный там город.

По мнению П. Львова (1820 год), князь выступает как защитник местных жителей, которые страдали от свирепого медведя, посланного им, как они считали, в наказание богом Велесом за принятие христианства. У М. Ленивцева (1827 год) говорится о том, что Ярослав, будучи князем Ростовским, охотился в устье Которосли и там «встретился с превеликою медведицей, с которой вступя в бой, убил её сам один». Место ему понравилось и вскоре он снова прибыл сюда с мастерами и «заложил город рубленною стеною, назвав в свое имя - Ярославль».

В «Сказание о построении града Ярославля», записанное ростовским архиепископом Самуилом (Миславским) в 1771 году и опубликованное священником А. Лебедевым в книге «Храмы Власьевского прихода г. Ярославля» в 1877 году. Его текст повествует, что в те времена, когда Ярослав правил Ростовской землёй недалеко от Ростова при слиянии рек Волги и Которосли было селение Медвежий угол, населённое язычниками, занимавшимися охотой, рыболовством, скотоводством, а также грабежом идущих мимо судов. Поклонялись они идолу славянского бога Велеса, стоявшему в некой Велесовой логовине.

Однажды, когда Ярослав плыл на ладьях с большим войском по Волге, он увидел, как жители Медвежьего угла грабят купеческий караван, и послал на помощь купцам своих дружинников, которые и победили жителей. Побеждённые поклялись языческой клятвой жить в мире и платить дань, но на предложение креститься ответили отказом. Князь вернулся в Ростов, но задумал крестить непокорных жителей.

Вскоре он вернулся в Медвежий угол вместе с епископом, пресвитерами, диаконами и другими религиозными людьми, а также с мастерами и воинами. Но когда Ярослав входил в селение, на него выпустили из клетки «некоего люта зверя и псов». Князь победил зверя, а псы ни на кого даже не напали. Видя это язычники ужаснулись и пали ниц перед князем, как мёртвые. Ярослав поставил на том месте крест и заложил храм пророка Ильи, так как победил «лютого зверя» в день его (02 августа). А затем повелел народу рубить лес и расчищать место для постройки города. Город этот князь Ярослав назвал своим именем Ярославлем и населил его христианами.

В «Повести Временных лет» – самой древней русской летописи сказано:

В лето 6579 (1068-1074 годы), когда однажды был голод в Ростовской земле, явились два волхва из Ярославля, говоря: «Мы знаем, кто держит обилие», и пошли по Волге; куда приходили на погост, тут называли богатых женщин, говоря, что эта держит жито, а эта – мед, эта – рыбу … и убивали многих женщин и имущество брали себе. 

И пришли на Белоозеро, и было у них людей триста. В это же время случилось придти (сюда) от Святослава для сбора дани Яну, сыну Вышаты. Сказали ему белозерцы, что два кудесника избили многих женщин по Волге и по Шексне и пришли сюда. А где же христианский Ярославль? И как получилось, что медведица (образ Велеса) ожила на гербе Ярославля? Быть может сначала был герб (XVII век), а после легенда о князе и медведице (письменные упоминания - XIX век)?

Музей Н.А.Некрасова - Карабиха

Если Вы едите Ярославль из Москвы по трассе М8, то вам ообязательно встретится указатель с поворотом к государственному литературно-мемориальному музею-заповеднику Н. А. Некрасова «Карабиха». Место известное и туристов интересующихся личностью великого русского поэта здесь полно круглый год. Однако мало кто знает, что сама усадьба и Карабихская гора, на которой она построена, имеет древнюю мистическую историю.

Чем же примечательна усадьба XIX века? Во-первых, как утверждают некоторые ярославские историки и культурологи, здесь в так называемый «донекрасовский период» находилось настоящее масонское логово. Усадьба и вся земля в округе, до приобретения её в 1861 году Николаем Некрасовым принадлежала известному княжескому роду Голицыных, которым она в свою очередь начала принадлежать с начала XVIII века. Многие представители этого древнейшего рода, играли важнейшие роли в жизни Российского государства на протяжении многих веков.

Любопытно, но усадьба и все постройки усадьбы практически лишены, так любимой «вольными каменщиками» специфической символики. За исключение одного элемента. А именно специальным образом спроектированного парка при усадьбе. Как утверждает культуролог В.Летин, с высоты дорожки парка имеют форму Дерева Жизни («Эц Хаим») или как еще его называют Мировое Дерево.

По форме оно имеет вертикально стоящее ромбическое образование из 10 точек - так называемых «Сфирот». Сложное понятие Сефирот, трудно объяснимо. Это и эманации высших сил, их имена и энергетические каналы проявления Бога. Каждая из Сефирот в Кабале имеет свое имя и значение. А если наложить дерево на карту парка в Карабихе, каждой из Сефирот будет соответствовать еще и определенное место.

Например Сефире Кетер (Начало творения), раньше соответствовал парадный въезд в усадьбу. Сефире Хокме (Мудрость) соответствовал западный флигель, а Сефире Бина (Понимание) восточный филгель и так далее. Исследователи кабалы и масонской мистики утверждают, что масоны поострили парк не для пустой забавы. Согласно верованиям многим из них, гуляя по устроенному таким образом пространству и совершая определенные ритуалы, можно было постичь тайну творения Вселенной и обрести сверхчеловеческие способности.

Но этим мистическое прошлое Карабихи не исчерпывается. Возможно масоны, оказались на этом месте не случайно. Имеются доказательства существования на этом месте в дохристианские времена языческого капища. Как утверждают некоторые исследователи исторического прошлого ярославской земли, на вершине Карабихской горы (которая также называлась Красной горой), раньше находилось святилище солнцепоклонников.

Так, при реставрации усадьбы в 90-х годах прошлого века, было обнаружено несколько необычных камней имеющих следы человеческой обработки. На некоторых были изображены животные, а на некоторых кресты. Один из найденных камней, гранитный валун (0,5мx0,35мx0,6м) с выбитым косым крестом, хранится в экспозиции музея и по утверждению некоторых свидетелей обладает немалой магической силой. К сожалению, лично увидеть его мне не удалось. Позднее на вершине горы была выстроена христианская церковь, просуществовавшая до XVII века.

Еще один удивительный факт, всего в трех километрах от усадьбы Карабиха находится предполагаемый метеоритный кратер. Некоторые исследователи утверждают что железный метеорит упал на землю в этом месте приблизительно в 1421 году. С тех пор, конечно все сильно изменилось, но зная точные координаты эпицентра падения и обладая живым воображением можно разглядеть воронку диаметром около 900 метров и глубиной несколько метров.

Предполагают, что упавший метеорит, стал для местных жителей настоящим «подарком с неба» и почти чистое железо, из которого он состоял, было быстро «освоено». Возможно храм на вершине и Карабихской горы, была выстроена в память об этом удивительном событии. Во всяком случае, косвенно, прилет метеорита подтверждается названием существовавшей неподалеку деревни Железный Борок.

Карта музея Н. А. Некрасова. Карабиха

Капище Велеса

Некоторые современные историки и археологи небезосновательно полагают, что идол Велеса, который сокрушил своим жезлом Авраамий Ростовский, располагался не там где стоит монастырь. Результаты раскопок, а так же некоторые уцелевшие писменные свидетельства говорят о том, что капище находилось на Рождественском (Городском) острове, в километре от береговой линии озера Неро.

Остров представляет собой монолитный камень-останец сохранившийся, аж, с доледниковых времен. Он заболочен, покрыт кустарником и имеет площадь не более одного километра. С давних пор, удаленность острова, использовалась теми, кто не жаждал афишировать свою деятельность: монахами, ворами и заговорщиками.

Камень Мироздания

«Священное место» язычников. «Камень Мироздания» еще один сакральный артефакт, расположился в окрестностях озера Неро и является близким соседом «Трясловского валуна». Расстояние между ними примерно 800 м. Сохранившаяся легенда говорит о том, что капище Велеса, располагалось на территории деревни Ангелово (ныне не существующей) и «Камень Мироздания» играл в церемониях язычников очень важную роль.

После принятия христианства, камень был вывезен и сейчас лежит на краю дороги невдалеке от той же деревни Тряслово. Кстати, это более правдоподобно, поскольку этот валун почти в два раза меньше Трясловского. Однако, почему в легенде речь идет об одном «Синем» камне, а в реальности имеют места два, остается только догадываться. Однако оба валуна фигурировали в Ярославском фольклоре еще в XVII веке.

Берендеево болото

К сожалению, не все объекты, представляющие ценность для этого обзора, доживают до наших дней. О некоторых остается только людская память да приблизительное место, где они находились. Такова, например, история «Синей Бабы» - идола, хозяйки Берендеева болота, расположенного на самой границе Ярославской и Владимирской областей.

Само по себе Берендеево болото один из уникальнейших уголков Ярославской области. Место известное и, наверное, мало болот в центральной России сможет сравнится с ним по исторической и сакральной значимости. Например, одна из глав эпохального творения Василия Яна «Батый» описывает битву в которой гибнут Евпатий и Ратибор, так и называется Берендеево болото и описывает данную местность.

Болото «засветилось» даже в энциклопедии Брокгауза и Ефрона, который сообщал о ней следующую информацию: «в Александровском уезде Владимирской губернии, на границах Переяславского и Юрьевского, длина 10 версты, ширина 4 - 5 вёрст. Есть следы жилья; по местному преданию, здесь был город Берендеев, где жил царь Берендей». Кстати у слова Берендей существует несколько значений, но в целом этим словом обозначали нелюдимых лесных жителей.

Есть версия, что слово идет от славянского «Бер» т.е медведь, потому что часто берендеями называли людей-оборотней, умевший превращаться в волков и медведей. Уже позже берендеи стали племенем, обитавшим на южной границе России. Есть версия, что запорожские казаки являются их современными потомками.

Над бескрайними просторами болота возвышается небольшой холм, который получил амбициозное название «Волчья гора». Место было облюбовано людьми еще в очень древние времена. Особое внимание следует уделить истории «Синей бабы», которую приводит в своей работе «Старые боги» М.И. Смирнов. По его словам, существовал каменный идол, имеющий женские антропоморфные черты которому с древних пор поклонялись местные жители.

Сила «Бабы» была столь велика, что поклонение ей продолжалось даже после разрушения капища. Как пишет Смирнов: «...бабу эту решено было при постройке каменного храма в селе Лаврове взять для фундамента, но вследствие большой тяжести увезти не удалось; тем не менее, будто бы при наваливании на подводу опрокинули её и часть отбилась».

Там же добавляет, что даже после разрушения: «...Деревенские бабы, чтобы не заблудиться, когда собирают клюкву в Берендеевом болоте, кладут перед камнем ягоды и, выворотивши наизнанку платье, задом уходят от неё; бывают будто бы приношения сюда и по другим поводам, так что временами там можно находить, кроме ягод, и хлеб...».

В некоторых источниках даже приводятся её приблизительные размеры: 2×2,5×1,5 метра. Идол искали, но терпели неудачу многие исследователи на протяжении уже двух с лишним столетий. Конечно, такой ажиотаж был вызван не только желанием найти исторический артефакт. Искали еще и несметные сокровища, которые по преданию спрятал на Волчьей горе мифический царь Берендей.

Первое упоминание в массовой печати о каменной бабе и Волчьей горе произошло в 1830 году в журнале «Пешеходцы от Москвы до Ростова». Краеведы в своих работах указывают на многовековую традицию совершения Крестного хода во круг Берендеева болота с целью «умиротворения» хозяйки болот. Кроме того, существуют легенды, согласно которым Берендеево болото раньше болотом не было.

На его месте, якобы раньше было озеро, но после того как «на этом самом месте, когда - то в старину мать прокляла дочь, вот дочь то и превратилась в камень», озеро заросло и превратилось в опасное болото. По другой версии, в озере муж утопил жену-грешницу. Сохранилось даже название озера - «Волчёнка» и свидетельство что находилось оно, у самого подножья Волчьей горы.

К сожалению, кроме историй и суеверий, связанных с «Синей бабой» никаких реальных подтверждений её существования не сохранилось. Точного место положения капища установить, тоже не удалось. Кончиной идола, возможно, следует считать послевоенные годы, когда немецкие военнопленные, занимающиеся обустройством железной дороги, разбили остатки «бабы» и использовали её в строительстве.

Последние следы и какие-то надежды отыскать следы Синей бабы, уничтожил масштабные лестные пожары нового века. Однако многие кладоискатели и любители приключений не теряют надежду и как знать возможно, однажды она будет найдена и займет свое замечательное место в древнерусской истории, наравне с Переславским Синем Камнем.

Болото под Ташлыками или Фроловский блудный лес

Деревня Ташлыки находится в 27 километрах от города Мышкина.

Болото под Ташлыками - аномальная область, где в треугольной зоне, образованной болотами, человек теряет ориентацию и вынужден долго ходить кругами. Считается, что деревенские жители, более привычные к походам в лес, менее подвержены подобному «блуждению», чем городские. Появлению такой закономерности способствуют аномалии магнитного поля - компас в этой зоне часто показывает неверное направление.

Местные жители считают, что в здешних местах бродят так называемые блудни - души самоубийц, людей, погибших без покаяния, невинно убиенных или похороненных с нарушением обычаев. Подобные случаи фиксируются в различных странах мира, особенно в местах, где происходили бои с большим количеством жертв и где солдаты остались на поле боя незахороненными. Таких призраков бояться не стоит, но надо помнить, что они могут утянуть за собой. Причем их зов может до конца не осознаваться.

Оккультные источники языческого православия

Варварин ключ

Самым известным и почитаемым «святым» источником Ярославской области, без условно следует признать - Варварин родник, находящийся не далеко от Плещеева озера. Родник известен с давних пор и история его возникновения окутана множеством легенд. Одна из легенд гласит, что однажды в живший в селе Купань, молодой парень, бывший от рождения глухонемым, чудесным образом заговорил. Он прибежал в родную деревню и истошными криками созвал всех, кто был в то время свободный в центр деревни. Тех, кто пришел, он повел за собой на болото в сторону озера. Несколько жителей последовавших за ним, увидели на месте, к которому их привел бывший глухонемой родник, которого до этого дня никто не видел. 

Немало подивившись чуду, они увидели еще одно - в углублении родника, в воде, лежала икона Варвары-великомученицы. Икона, кстати, по утверждению некоторых верующих, сохранилась до сих пор и хранится в Богословском храме, недалеко от источника.

Другая легенда, рассказывает печальную историю девушки по имени Варвара, дочери кузнеца из деревни Купань. Историю, ну-у-у очень похожую на историю своей тески, Варвары Великомученицы из финикийского Илеополя. Хотя переславская драма, проще и беспощадней.

Отец, решил выдать Варвару замуж, но та воспротивилась и не пожелалавыполнять родительскую волю, потому что любила другого. Отец, этим доводам не внял и решил сделать, как задумал. Варвара решила бежать, и ночью выбралась из дому. Но отец, разгадавший хитрый маневр, пустился в погоню. В том месте, где сейчас бьет Варварин родник, разгневанный родитель, настиг беглянку и в состоянии умопомрачения убил родную дочку. Вернувшись, домой, он сказал, что не смог догнать и где она не знает. Но в том месте, где он спрятал тело, начал бить родник и люди проследив место, откуда вытекает вода, обнаружили тело. Отец во всем признался и не дожидаясь суда, покончил с собой.

Как бы там ни было, факт почитания источника еще в древние времена подтверждают многие историки. Некоторые считают, что Варварин ключ, входил в единый культовый языческий комплекс, посвященный богу Яриле (вместе с Александровой горой и Синь-камнем). Даже в XX веке местными жителями соблюдался ритуал в котором в День Летнего Солнцестояния (Иванов день) устраивались празднества сопровождавшиеся танцами, хороводами и обливанием водой из источника.

Считалось, что вода обладает удивительными свойствами, помогающими вылечивать различные болезни и избавлять от наговоров и прочих бед. По старинной традиции, что если молодой человек обливал девушку водой из Варвариного источника, это расценивалось как сватовство.

«Христианская» традиция, добавляла к почитанию источника праздник – Варварин день (17 декабря). Считается, что вода в священном ключе в этот день обладает теми же свойствами как и крещенская. После службы в Купанском храме, местные жители отправлялись за водой к роднику и по утверждению многих, она могла храниться месяцами, не теряя своей свежести и вкуса. Сегодня над родником установлена, оборудованная купальня и небольшая часовня. Химический анализ воды, подтвердил многолетние наблюдения местных жителей о особых свойствах воды - в ней обнаружено, очень большое количество ионов серебра. 

Как бы то ни было, часовня над ключом была сожжена в 1930-е годы при освоении Купанских болот во имя плана ГОЭЛРО. Потом жители пытались восстановить часовню, но в 60-е годы она была вновь разобрана, колодец закрыт и засыпан торфом. Тогда вокруг чаши родника было установлено бетонное кольцо, колодец был закрыт и обложен дёрном, а вода стала выходить через трубу ниже по склону. 

После распада СССР в период массового оглупления народных масс оккультными и языческими верованиями, в это время православная религиозность ставила себя первенствущей среди остальных политеистических религий. И соответственно среди местных жителей и приезжих усилился интерес в использовании «исцеляющих» свойств воды и в обожествлении окружающей среды вокруг Плещеева озера.

Источник Сильвестра Обнорского

Является святыней для верующих ПГМ. Источник Сильвестра Обнорского находится на самой границе с Вологодской областью и его воды впадают в реку Обнора. Где то вокруг источника находилась знаменитая Священная роща, в которой по преданию совершал свои духовные подвиги ученик Сергея Радонежского, основатель воскресенского монастыря на Обноре - Сильвестр. 

Да бы не нарушать «святость» рощи, «святой» запретил рубить деревья и это наложенное «табу» соблюдалось беспрекословно в течении многих веков и после его смерти. Исторические источники, описывая место, сообщают, что в конце XIX- начале XX века, здесь находилась часовня, четыре колодца и та самая «заповедная роща». Кстати, некоторые исследователи, считают, что роща почиталась местными язычниками еще до появления первых христиан.

Взяла грех на душу

«К моей ныне покойной соседке приезжала иногда ее дальняя родственница, которую она звала баба Таня.

Жила та в полузабытой деревне, в наш город попадала редко - только в больницу, да по каким-то делам. И всегда заходила к моей соседке переждать время до автобуса. Мы неоднократно вместе пили чай и расспрашивали ее про жизнь в одиночестве в деревне.

Как-то раз соседка рассказала мне ее историю. У бабы Тани был единственный сын Василий, которого она очень любила. В молодости он взял в жены девицу из соседней деревни Ольгу, у той с детства были больные ноги. Сколько баба Таня его ни отговаривала от этой свадьбы, Василий все равно женился. Вскоре после свадьбы у Ольги ноги отнялись совсем, и она стала инвалидом. Всю жизнь Василий возил ее в инвалидном кресле. Затем они уехали в областной центр, поближе к больницам, но Ольга так на ноги и не встала. Баба Таня очень жалела своего сына, но помочь ничем не могла.

Однажды пришла она в соседнюю деревню в магазин за хлебом и одна из деревенских женщин в очереди ее спросила, как живет Василий. И она в сердца высказала: «Да как живет? Не живет, а мучается. Вот не послушал мать, ведь как говорила ему: не женись на ней, так нет - все равно женился. Вот теперь и таскает ее на руках, сам уже грыжу заработал». Ну люди посочувствовали ей, поохали… А кто-то из баб передал ее слова матери Ольги Наталье. И когда бабя Таня в следующий раз пришла за хлебом, Наталья налетела на нее с кулаками и вытолкала из магазина. Даже хлеба не дала ей купить.

Идет баба Таня по дороге и плачет, а около своей деревни встречает двух цыганок, молодую и старую. Те ее спрашивают: «Чего бабка плачешь?» Она им все рассказала, пожаловалась на Наталью. Старая цыганка спрашивает: «А не хочешь ли ты ей отомстить? Давай 200 рублей, и мы ее накажем». Очень большая обида была у бабы Тани на Наталью, и она согласилась.

Пришли они к ней домой. Взяла старая цыганка у нее салфетку, набросила на край стола и стала чего-то шептать. Потом сдернула салфетку, а на столе сидит большая черная жаба. Цыганка говорит: «Бери ее и сажай в подтопок русской печи». Баба Таня ей отвечает: «Я боюсь ее, ты сама возьми и посади». А та ей в ответ: «Нет – это ты сама должна сделать, да не бойся, она тебя не укусит».

Баба Таня с большой осторожностью взяла эту жабу в руки и посадила в подтопок печи. Это было летом, печь была не топлена. Цыганка сказала: «Завтра заглянешь в печь, если жаба там, то ничего не получилось, надо переделывать». Взяли цыганки деньги и ушли. На следующий день заглянула она в подтопок, а жабы там нет. Через месяц Наталья умерла. Баба Таня всю жизнь оставшуюся переживала, что такой тяжкий грех на душу взяла». (Карпова Г.И., Ярославская обл.).

Водяной

Из специальной литературы мы узнали, что чаще всего водяного встречают в Вологодской, Новгородской и Ярославской областях. Одним словом, ареал обитания водяного - северо-запад России. Это, видимо, связано с тем, что он предпочитает жить в реках с медленным течением, мутной водой.

Причем эти реки обязательно должны проходить через глухие чащи и непролазные дебри. Если собрать свидетельства очевидцев и русский народный фольклор (что, в общем-то, одно и то же) вместе, то водяной у нас получится не очень симпатичный. Как правило, он высокого роста, обросший мхом или тиной. Большие, с блюдце, красные горящие глаза и длинные нечесаные волосы. 

Водяной может как помочь, так и навредить человеку. Упорно держится слух, что водяной требует жертв живыми существами. Наши предки в старину нередко сталкивали какого-нибудь запоздалого путника в заводь, чтобы задобрить подводного жителя. В наши времена в неурбанизированных деревнях можно встретить старожилов, которые до сих пор подносят к воде чашечку с мукой или крупой. Говорят, что водяные любят, чтобы по праздникам их побаловали водочкой или самогоном.

Для того чтобы уберечь себя от водяного, помимо креста на шее, люди обычно берут с собой шерсть черного козла. Водяной ее очень не любит и ни за что не подойдет к вам в таком случае. Удача рыболовов также находится во власти водяных. В глухих и отдаленных деревнях, где вера и традиция доминируют над разумом, до сих пор придерживаются главного правила: одну рыбину из первого улова кидают обратно в воду как дань и жертву. Хорошо осведомленные люди привычно не едят раков и голых рыб (вроде угрей и налимов) - любимых блюд на столе водяного. 

Говорят, что с 21 по 24 июня водяной выходит на берег и собирает разные травы. Существует поверье, что если человек узнает, какую именно траву ищет водяной, то может сам ее собрать, а потом попросить у него взамен все, что угодно. Как правило, история исследования фольклора любой тематики, в том числе и этой, практически подтверждала его реальную основу. Комментирует эту тему астролог, уфолог, оккультист Игорь Манушин, исследовавший возможность версии реального существования фольклорных персонажей: 

- Если представить водяного не как фольклорный элемент, а как реально существующее существо, то мы можем его интерпретировать как человекообразное двоякодышащее (как под водой, так и на земле) млекопитающее. В 60-е годы прошлого столетия американская супружеская чета ученых Бенвенутти доказала, что при определенных обстоятельствах человек может жить под водой. Они изобрели специальный препарат, секрет которого, естественно, держится в тайне. Препарат вводят в кровь человека, и он приобретает способность долгое время находиться под водой.

- Но все-таки, кто такой водяной?

- Сегодня существуют две основные теории происхождения того, кого мы называем водяным. Одни считают, что в очень далекие времена, на печально известной Атлантиде тоже проводились опыты над человеком, которые бы позволили ему жить под водой. Можно предположить, что водяные - потомки жителей Атлантиды. Но есть и другая версия, более простая, но менее романтичная. Водяной - это мутировавший вид существовавшего когда-то древнего животного.

- Вам известны случаи непосредственного контакта водяного с человеком?

- В моей практике, к сожалению, я с такими людьми не встречался. Могу только рассказать по принципу: знакомые моих знакомых говорили... Так вот, люди, наблюдавшие водяного с берега, пережили сильное волнение. А вот тем, кто видел его в воде, с лодки, повезло меньше. Рассказывают, что их охватило сильное чувство страха, оцепенение. Говорят, что тут же поднялись очень сильные волны, и лодку чуть не перевернуло. Но я бы не стал этому очень верить. Ведь у страха глаза велики.

Вера в магию, колдовство, приметы

Вера в магию, колдовство, приметы, а также различных потусторонних существ вроде леших и домовых была свойственна людям с глубокой древности. Сегодня эти поверья рассматривают как часть комплекса национальных культурных традиций, в том числе и в России. И неудивительно, что потустороннему миру, суевериям и чертовщине посвящают выставки и музеи…

Так, в Угличе Ярославской области есть Музей суеверия и колдовства. Среди его экспонатов - макет домового, которого жители южных районов России уважительно называли «суседко». Кстати, считалось, что в этих косматых существ вселялись души срубленных для возведения избы деревьев…

Ведьмам со всем их антуражем отведена целая комната… Дремучая старуха с вороном на плече занимается гаданием на камнях и кусочках дерева… Здесь и различные обереги для защиты от злых духов и суеверных заклятий. Искусство изготовления одних магических артефактов сегодня забыто, другие же вошли в нашу жизнь, утратив свое мистическое предназначение.

В старину обыкновенные железные гвозди заколачивали в рамы и притолоки для защиты от непрошеных гостей. Угольки из остывшей печи брали с собой «на удачу». Обломок кости, найденный на кладбище, прикладывали к щеке, если болел зуб. Куриное яйцо носили за пазухой роженицы, верившие, что дитя в этом случае будет здоровым. Осиновое полено бросали в могилу колдуна, чтобы он случайно не воскрес…

Местные жители относятся к музею по-разному. Одни строго-настрого запрещают детям заходить туда, пытаясь уберечь от «дремучего мракобесия». Другие охотно сами сюда заглядывают и даже рассказывают сотрудникам музея легенды, услышанные от прабабушек. Музей бесплатный, но себя окупает: особенно суеверные граждане и молодежь, обожающая развлечения и «приколы», с удовольствием приобретают обереги на все случаи жизни…

Ярославщину считают родиной Бабы Яги. Проживала вредная старуха будто бы неподалеку от деревни Кукобой. По соседству, на Исаакиевских болотах, до сих пор стоит старинная избушка на высоких пнях, похожих на сказочные курьи ножки, куда охотно наведываются туристы. Разумеется, это место пользуется дурной славой. Как и сама деревня. Говорят, что на Ухтоме, в Хаборовском омуте, якобы живет русалка. По ночам часто слышатся всплески воды и звонкий девичий смех.

А в пустой деревенской бане раздаются шаги невидимки. Это дух, банный хозяин. Он бродит по бане, открывая краны и стуча тазами. Однажды банщица увидела хозяина воочию. После этого она заболела и уволилась. А кукобойский звонарь после посещения бани стал слышать странные голоса… («Йоки»).

Озеро Неро и легенды о сокровищах в его глубинах

Одна из природных достопримечательностей Ярославской области озеро Неро. Вода в нем пресная, озеро обширное, но довольно мелководное с низкими заболоченными берегами. Озеро знаменито лечебными грязями, его дно покрыто мощным слоем уникального сапропеля. Ледостав с ноября по апрель. Питается озеро из окрестных рек и талыми снегами. В озеро впадают восемь речушек, вытекает одна река Вёкса.

Название озера восходит к угоро-финским корням и означает вязкую тину, болотину. Берега озера заболоченные, дно покрыто толстым слоем ила. Это и послужило его названию. Есть и местные легенды, объясняющие его название. Так одна из легенд гласит, что в царском указе было написано «озеро не Ростовское», но конец слова стерся, и получилось «озеро не Ро», так и повелось называть.

По оценке ученых озеро очень древнее, ему больше пятисот тысяч лет. Это одно из немногих сохранившихся предледниковых озер. В окрестностях озера есть стоянки древних людей, которым более шести тысяч лет. Здесь жило древнее племя меря, на восточном берегу озера стояло древнее городище. В девятом веке здесь поселились славяне из города Ростова, в память о своей покинутой родине они прозвали озеро Ростовским.

На озере есть несколько довольно крупных островов, которые образовались еще в доледниковый период. Это довольно крупный Лесной остров (иначе Львовский), Рождественский остров, несколько безымянных островов помельче. На западном берегу озера расположен град Ростов, несколько рыбацких поселков. На озере знатная рыбалка. В изобилии ловятся окунь, щука, лещ. Рыба хорошо ловится на спиннинг. Ловить можно и с лодки и с берега. Озеро знаменито своей зимней рыбалкой. С наступлением ледостава на белоснежном льду озера рассыпается бессчетное число темных точек – рыбаки буквально усеивают все озеро в ожидании клева. Любители подледового лова съезжаются сюда со всей области. Особо хорош клев в устье речки Сара.

Местные жители издавна зарабатывали себе на жизнь рыбалкой. Пойманную рыбу продавали на рынках Ростова, везли в Москву на царский стол. Сказывают, что во времена Ивана Грозного именно с этого озера снабжали царские палаты свежей озерной рыбой, особо ценилась крупная щука. Однако сейчас рыбные запасы озера заметно оскудели, пропали крупные рыбы, которыми оно славилось.

После удачного лова душа просит ухи! Варят ее здесь прямо на льду или летом на берегу озера. Уха готовится по разным рецептам, есть и фирменные блюда – ростовская уха с помидорами, великая ростовская уха из семи видов рыб. Продукты к ухе все простые полагаются, со своего огорода. Это лучок, картошечка, морковка. Эх, навариста и вкусна ростовская уха!

О ростовских огородах стоит сказать отдельно. Традиция огородничества здесь очень древняя. Основной секрет – удобрение ростовчане добывают прямо со дна озера, удобряя сапропелем свои грядки. Это экологически чистое удобрение творит чудеса. Овощи на нем растут как на дрожжах, отличаясь особым вкусом. В восемнадцатом веке ростовчане поставляли свою продукцию к царскому столу и в богатые дома Петербурга.

Озеро овеяно множеством мифов и сказаний. Одна из легенд гласит, что на дне озера спрятаны несметные сокровища, которые местные жители утопили в озере во времена татаро-монгольского нашествия. Жителей перебили, а сокровища так и ждут своего часа до сил пор. Что это за сокровища?

Одни считают, что речь идет о роскошной жрамовой утвари из золота, украшенной драгоценными камнями, о золотом разобранном иконостасе древнего монастыря, другие говорят об утопленной в кованых сундуках городской казне, третья версия – дорогое оружие, кованное по древнерусским тайны рецептам, в изобилии украшенное драгоценностями. Привлекает озеро кладоискателей разных мастей. Иногда в подтверждение легенды рыбаки случайно находят предметы старины, древние монеты в количестве пары штук, а иногда и драгоценные украшения, подогревая тем самым кладоискательский интерес к озеру. Однако о крупных находках так никто и не слыхал за всю историю кладоискательства на озере.

Темные воды Неро таят много загадок. Есть предположение, что на дне озера стоит целый город. Подтвердить это никак нельзя, потому что дно скрывает сорокаметровый слой сапропеля, но есть тому косвенные доказательства. Ученые указывают, что первое упоминание о городе на берегу озера восходит к 862 году, однако следов того древнего поселения археологи никак не могут найти.

Город буквально как сквозь землю провалился. Проследить его историю удается только с десятого века. Невольно на ум приходят сказания о граде Китеже. Много веков назад на берегу озера стоял прекрасный град Китеж. Но подошли к нему войска суровых кочевников, которые были наслышаны о его богатствах и хотели разграбить город, осквернить святыни, снять золотые кресты с храмовых куполов, а жителей города православных порубить всех вместе с женами и малыми детьми. Жадно вглядывались воины в белоснежные храмы с сияющими на солнце золочеными куполами. Жители же города прилежно молили Бога о чуде, чтобы спас он их от лютой смерти, а храмов от поругания. 

И вот на глазах всего татарского племени произошло чудо чудное. Забурлили воды озера, поднялись до ворот города, скрыли высокие купола храмов, а когда опустились – на месте города расстилалась безмятежная водная гладь озера.  С тех пор град Китеж стоит на дне озера и лишь порой над поверхностью слышится хрустальный перезвон его колоколов. В нашем же случае краевед Сударушкин выдвинул гипотезу, что озеро в старину затопило часть Ростова, которую теперь никто не может найти. (Ольга Перминова).