Аномальные и загадочные места в республике Ингушетия

Республика Ингушетия - республика (субъект) в составе Российской Федерации, входит в состав Северо-Кавказского федерального округа. Столица - город Магас. Название республики происходит от русского наименования населения (ингуши - от названия села Ангушт) и от грузинского суффикса -ети, что в сумме означает «место где живут ингуши». Этот этноним получил своё распространение с XVIII века. Самоназвание народа - «Галгай». 

Некоторые исследователи считают, что слово «гІалгІай» означает «строитель» или «житель башен». Другие исследователи высказывают мнение о языческом происхождении самоназвания - «Гела» или «Гала» - древнее вайнахское божество. Ингуши – народ с древней и богатой историей. Ингушей антропологи относят к кавкасионскому антропологическому типу большой кавказской или кавказоидной расы. 

В России кавказоидную расу называют европеоидной. Впервые название «кавказская раса» дал белой расе в начале XIX в. немецкий ученый И.Ф. Блюменбах. Он владел самой большой в мире коллекцией черепов, и, при их изучении, он пришел к выводу, что наиболее древними представителями белой расы являются кавказцы.

Представители кавказоидной расы заселили с Кавказа Европу еще в очень далекие времена. В 1956 году, когда, благодаря тбилисским антропологам, в научный оборот уже внедрилось название «кавкасионский тип», московский антрополог Г.Ф. Дебец отметил, что этот тип сохранил в себе черты старого европеоидного, кроманьонского населения, обладавшего таким же высокими скелетами и массивными черепами. В.П. Алексеев по итогам своих собственных исследований подтвердил это мнение, добавив только, что кавкасионский тип имеет не только все кроманьонские признаки, но и южный генезис.

На Кавказе известно несколько антропологических типов: кавкасионский – в центре Кавказа, каспийский – на Северо-Восточном Кавказе, понтийский – на Северо-Западном Кавказе и иберийский – в Закавказье. Кавкасионский тип имеют народы, обитающие на центральном Кавказе на территории бытования кобанской археологической культуры (сер.II – конец I тыс. до н.э.) и расселения алан (I-XV вв.) – ингуши, чеченцы, осетины, балкарцы, карачаевцы, кабардинцы, черкесы, тушины, хевсуры, сваны и др. горские грузинские этнографические группы. Кроме ингушей, все народы имеют сильную примесь других антропологических типов. Антрополог В.В. Бунак писал, что «среди ингушей этот собственный кавказский тип сохранился более чем у кого-либо из других северокавказских народов».

В областях, окружающих Черное море – Кавказе, Анатолии, Балканах, Карпатах, в Северном Причерноморье – в IV-III тыс. до н.э. сформировалась циркумпонтийская металлургическая провинция, создателями которой являлись северокавказцы. Здесь свершались важнейшие открытия и развивались производства, определявшие характер и пути развития множества культур Евразии; подразумевается, в частности, горно-металлургический промысел и формирование здесь циркумпонтийской провинции – основной и центральной системы производящих центров для всего Старого Света на протяжении почти двух тысяч лет: со второй половины IV тысячелетия по начало II тысячелетия до н.э.

В конце IV – начале III тыс. до н.э. в Европу вторгаются орды кочевников, вышедших несколько тысячелетий назад из глубин Азии, говоривших на праиндоевропейских языках. В этот период в районах, прилегающих к Черному морю (циркумпонтийская провинция) начинается строительство каменных крепостей, которые должны были защитить местное население от завоевателей. В конце IV тыс. до н.э. происходит распад восточнокавказской семьи на нахскую и дагестанскую ветви. В материальной культуре это проявилось в складывании майкопской и куро-аракской культур.

С конца IV тыс. до н.э. далекие предки ингушей начинают несколькими волнами переселяться в Закавказье и Переднюю Азию. Это привело к складыванию в Передней Азии хурритской цивилизации. (Во II-I тыс. до н.э. хурритами было создано более десятка государств, наиболее крупными из которых являлись в Передней Азии – Миттания (Ханигальбат, Нахарина), Биайнили (Урарту), Аррапхэ, Мана (Матиена), Алзи, Ацци-Хаяса (Страна диаухов), Кулха (Колхида) и др., в Малой Азии – Киццуватна, и др. Также в Хеттском царстве хурриты составляли значительную часть населения).

Во II тыс. до н.э. на Северном Кавказе майкопскую культуру сменила ее генетическая наследница – северокавказская культура. С конца II тыс. до н.э. на основе северокавказской культуры формируется кобанская культура, которая была распространена на территории от р. Аргун на востоке, до междуречья Малки и Кубани на западе. На юго-восточном побережье Черного моря складывается колхидская культура, которую многие исследователи объединяют с кобанской в колхидо-кобанскую культуру.

Кроме единства материальной культуры здесь наблюдаются и одинаковые этнонимы. В конце I тыс. до н.э. колхидские племена переселяются на Центральный Кавказ. Во второй половине I тыс. до н.э. кобанскими племенами было создано предгосударственное объединение племен «Малх», которое было разгромлено во II в. до н.э. в результате похода селевкидского царя Антиоха III.

По данным античных, грузинских, армянских письменных источников в I тыс. до н.э. – I тыс. н.э. известны этнонимы малхи, махалоны, кавкасиане, хамекиты, дурдзуки, глигвы, двалы, дигоры, колхи, халибы, санары, махалы, ганахи, халы, сьербы, троглодиты, кисты и др., под которыми в различные периоды различным авторам были известны племена далеких предков ингушей. Часто древние авторы называли северокавказские племена (в том числе и праингушские) скифами и сарматами.

С начала I тыс. н.э. на все праингушские племена Северного Кавказа распространяется этноним аланы. В IV-V вв., в период великого переселения народов, аланы участвуют в походах на Западную Европу. В 411-429 гг. в Испании существует алано-вандальское королевство. В 435-533 гг. существует алано-вандальское королевство в Северной Африке. В VI-VII вв. аланы участвуют в ирано-византийских войнах. В VII-X вв. аланы находятся в политической зависимости от Хазарского каганата. В VII-IX вв. аланы участвуют в арабо-хазарских войнах на стороне хазар.

В Х в. складывается государство алан со столицей г. Магас («Город солнца»). В первой половине XIII в. Аланское государство было разгромлено в результате монгольских завоевательных походов. Территория Алании была включена в состав Золотой Орды. Источники сообщают о мужественной борьбе алан против завоевателей. Горную часть современной Ингушетии они так и не смогли покорить. Аланы сохранили свой язык и культуру в горах Ингушетии и в прилегающих горных районах Чечни.

В конце XIV в. аланы подверглись нашествию войска среднеазиатского завоевателя Тамерлана. Тамерлан проник в предгорья Ингушетии в районе современных селений Галашки-Мужичи-Даттых-Ангушт. В начале XV в. ингуши возвращаются на плоскость, селятся по долинам рр. Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалуки. Но во второй половине XVI в., в результате похода кабардинского князя Темрюка (декабрь 1562 г.), поддержанного ногайскими мурзами и русским царем Иваном IV Грозным, ингуши вновь вынуждены были, покинув плоскость, уйти в горы. 

В горах складываются общества, основанные на территориальном принципе – шахары. Возникает предгосударственное устройство общественной жизни, основанное на демократических принципах. Новое возвращение ингушей на плоскость начинается с начала XVII в. Миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек Сунжа, Камбилеевка.

По свидетельству грузинского географа Вахушти Багратиони уже в XVII в. в Тарской долине известно крупное ингушское селение Ангушт, от названия которого и произошел русский этноним «ингуши». Миграция на плоскость продолжалась до первой половины XIX в. В XIX в. определилась территория современного расселения ингушей.

В марте 1770 г. в с. Ангушт ингушами был подписан договор с Россией о вступлении ингушей в подданство Российской империи. В 1784 г. вблизи ингушского селения Заур-Ков была основана крепость Владикавказ. В 1810 г. на территории Назрани – заложена крепость Назрань. П.Г. Бутков писал: «Прежде всего, для связи кавказской линии с Грузией, в 1784 году построена отрядом войск крепость у Терека, при входе в ущелье Кавказских гор, при ингушевской деревне Зауре, и названа Владикавказом».

В 40-60 гг. XIX в. русская администрация на Кавказе проводит выселение ингушей из селений, расположенных по рекам Фортанга, Асса, Сунжа, Камбилеевка, переименовывают освобожденные таким образом селения в станицы и заселяют их казаками. Ингуши из этих селений частью были выселены в Турцию, частью погибли от холода, голода и болезней, оставшиеся расселились по другим ингушским селениям.

В 1860 г. военное управление Кавказом было ликвидировано, и на Северном Кавказе были созданы Кубанская и Терская области. Ингуши входили в Ингушский округ Терской области. В 1871 г. Ингушский округ был объединен с Осетинским округом во Владикавказский округ. В 1888 г. Ингушетия была подчинена Сунженскому (казачьему) отделу Терской области. 

В результате упорной борьбы в 1905 г. ингуши добились выделения временно Ингушетии в самостоятельный Назрановский округ Терской области. В 1909 г. Назрановский округ был узаконен. В ноябре 1917 г. была провозглашена Горская Республика. 1 декабря 1917 г. было создано временное Терское правительство. 3 марта 1918 г. была провозглашена Терская народная советская республика. С февраля 1919 г. по март 1920 г. плоскостная Ингушетия была оккупирована армией генерала А.И. Деникина.

В период революций 1917 г. и гражданской войны ингуши активно поддержали большевиков, поверив в их обещания справедливого решения национального вопроса. Тысячи ингушей погибли в борьбе за Советскую власть в период гражданской войны. Генерал белой армии А.И. Деникин в своих мемуарах писал, что именно в Ингушетии захлебнулось его победное шествие по России.

В марте 1920 г. была восстановлена Терская народная советская республика. 17 ноября 1920 г. была провозглашена Горская ССР. Декретом ВЦИК от 20 января 1921 г. была создана Горская АССР. В 1921-1924 гг. Ингушетия входила в состав Горской АССР. В 1924 г., в связи с распадом Горской АССР, была образована Ингушская автономная область с административным центром в г. Владикавказе.

В 1929 г. Сунженский казачий округ, состоящий из станиц, основанных на месте ингушских селений, был включен в состав Чечни. В июле 1933 г. г. Орджоникидзе (переименован по инициативе ингушского руководства в 1931 г.) был передан Осетии, а в начале 1934 г., без учета мнения народа, Ингушетия была присоединена к Чечне и образована Чечено-Ингушская автономная область (с 1936 г. – Чечено-Ингушская автономная советская социалистическая республика).

С началом Великой Отечественной войны ингуши, наравне с другими народами Советского Союза, защищали свою родину от немецко-фашистских захватчиков. С самого первого дня войны несколько десятков ингушей участвовали в защите Брестской крепости. Ингуши приняли участие в обороне Одессы, Кавказа, Ленинграда, Москвы, в Сталинградской битве, в битве на Курской дуге, в боях за освобождение Европы. Более 50 ингушей были представлены к званию Героя Советского Союза. У ингушского города Малгобек в 1942 г. было остановлено победное шествие немецкой армии по Северному Кавказу. В 2007 г. Малгобеку по инициативе Президента РИ М. Зязикова было присвоено почетное звание «Город воинской славы».

В 1944 г. Чечено-Ингушская АССР была ликвидирована, а ингуши вместе с чеченцами выселены в Казахстан и Среднюю Азию. В ссылке погибло до трети ингушей. Территория Ингушетии была разделена между Осетией, вновь созданной Грозненской областью и Грузией. В 1957 г. Чечено-Ингушская АССР была частично восстановлена. Ингушский Пригородный район, значительная часть которого впоследствии была включена в состав г. Орджоникидзе (Владикавказа), был оставлен в составе Северной Осетии.

Ингушский фольклор

Фольклор, образно говоря, является «литературой» бесписьменных народов. В фольклоре аккумулируются представления народа об окружающем мире, о своей истории, о появлении человека, нашей планеты, формировании ее поверхности, о появлении звезд, солнца и луны, языческие воззрения, нравственно-этические представления и т.д. Фольклор является ценным источником для изучения истории народа.

Первые известные нам записи ингушского фольклора производились во второй половине ХIХ – начале ХХ вв. на русском языке Ч.Ахриевым, Б.Далгатом, В.Светловым, В.Козьминым и другими. Впервые на ингушском языке фольклор стал записывать Магомет Джабагиев, а затем и Фома Горепекин. Для этого ими было создано два варианта ингушского алфавита (Джабагиевым – на основе латинской графики, Горепекиным – на основе русской).

В двадцатых годах прошлого века официальным ингушским алфавитом стал разработанный Заурбеком Мальсаговым алфавит на основе латинской графики. С этого времени ингушский фольклор на языке оригинала стали активно записывать Тембот Беков, Абдул-Гамид Аушев, Дзарахмет Измайлов, Хажбикар Муталиев, Хамзат Осмиев, Дошлуко Мальсагов. После открытия в 1926 году во Владикавказе Ингушского научно-исследовательского института краеведения работа по записи и изучению ингушского фольклора активизировалась. В 1920 – 1930-х годах было опубликовано несколько фольклорных сборников на ингушском и русском языках.

В период депортации ингушского народа (1944-1957) не могло быть речи о записи, публикации и изучении ингушского фольклора. Но сразу после возвращения на Кавказ этот пробел в значительной степени восполнили Ибрагим Дахкильгов, Абу Мальсагов, Ахмет Мальсагов, Башир Костоев, Лидия Цечоева, Абукар Танкиев. Кстати, эти молодые энтузиасты были в то время еще только студентами.

Большим успехом ингушской фольклористики стало монографическое изучение отдельных жанров фольклора. Так, нартский эпос исследовали Ахмет Мальсагов и Уздиат Далгат, сказки – Лидия Цечоева и Борис Садулаев, мифы, легенды и предания – Ибрагим Дахкильгов, эстетику ингушского фольклора – Абукар Танкиев, героико-эпические песни – Магомет Матиев.

Древнейшим жанром фольклора являются мифы. Первоначально мифы были «порождением» языческих представлений человека, но постепенно они видоизменялись, многие трансформировались в другие жанры фольклора: легенды, сказки, сказания и предания. По представлениям древних ингушей, мир делится на две части: солнечный мир, этот свет (маьлха дуне) и мир мертвых, мир теней, тот свет – Эл (1ел). Вероятно, слово Эл (1ел) произошло от ингушского 1и (тень). Интересно, что ингушское слово 1ел созвучно с английским Hel (ад). Ингушский Эл напоминает греческий Аид. Мифы, связанные с миром Эл, называются хтоническими. 

Некоторые персонажи ингушского фольклора (не только мифов, но и нартского эпоса) имеют хтонические функции (Боткъий Ширткъа, Сеска Солса, Селий Пир1а, Хамчий Патараз). Они отправляются в Эл за советом, добывают там нужные людям знания и инструменты (например, водяную мельницу). Бог подземного мира называется Элда (1елда), т.е. хозяин Эла. В мире Эл холодно и мрачно.

Мифы, связанные с происхождением космических объектов (солнца, луны, звезд), называются космогоническими. В древности ингуши обожествляли солнце, поклонялись ему. Все красивое и чистое они отожествляли с солнцем. До сих пор о красивой девушке ингуши говорят: «Она красива, как солнце» (Малх санна хоза я из).

Мужское имя Малсаг, видимо, произошло от слов Малх-саг (человек-солнце). Существует много легенд и поверий, связанных с солнцем. Так, по одной из них, солнце и луна являются братом и сестрой. Сестра (солнце) боится темноты и поэтому гуляет только днем. Брат (луна) по ночам пасет овец (звезды). Один из самых интересных и оригинальных сюжетов связан с происхождением созвездия Большая Медведица (инг. «Дарза къонгаш» - «Сыновья Вьюги»).

Из мифов и легенд можно почерпнуть много интересных сведений об особенностях ингушского язычества. Так, верховный бог назывался Дяла, богом грома и молнии считался Села, богиней плодородия и покровительницей женщин – Тушоли, богом охоты и покровителем урожая – Елта (или Ялат), покровителями пещер и предсказателями будущего – Алла и Белла. По представлениям язычников, у каждого села, рода, реки, горы и т.д. был свой патрон, покровитель (ц1ув, ерда).

Особо почитался Села (этимология этого слова, возможно, связана со словом са – свет): ему был посвящен один из дней недели – среда; в среду нельзя было начинать новое дело, выходить в дальнюю дорогу и т.д.; убитый молнией, как человек, отмеченный Селой. Интересно, что радугу ингуши называют луком Селы (Села1ад), а молнию – головешкой Селы (Села хаьшк).

Перед началом весенне-полевых работ ингуши отмечали праздник Тушоли. Предвестницей праздника считалась священная курица удод (тушол-котам). Бог охоты Елта (Ялат) мог подарить охотнику удачную добычу, а мог и наказать слишком алчного охотника. Елта принимал облик белобородого старца, белого оленя или вожака стада туров.

Язычники также поклонялись так называемым Матерям (Нанилгаш), которые почитались наравне с главными богами. Среди них были У-нана (Мать болезней), Хи-нана (Мать вод), Миха-нана (Мать ветров), Мехка-нана (Мать страны), Дарза-нана (Мать вьюг). Мехка-нана живет на вершине Казбека (инг. Бешлом-Корт) – самой высокой горы в Ингушетии.

Она дает силы трудолюбивым людям, а ленивых наказывает, насылая на них болезни. Хи-нана заставляет течь реки, устав, ночью она на короткий миг засыпает. Вместе с ней «засыпает» вода в реках и становится густой (как сметана или кефир). Хи-нана выполняет все просьбы того, кто обратится к ней в этот момент, но губит всякого, кто потревожит «заснувшую» воду.

У каждого села, дома, леса, пещеры, у каждого человека есть свой тарам (покровитель), считали ингуши. Хозяина леса зовут хьун-саг (лесной человек). Тарам человека оберегает его, заботится о нем, как ангел-хранитель. Есть злые духи – ц1олаш, которые всячески вредят людям. После принятия ислама ингуши стали забывать свои языческие представления. В Ингушетии в древности было много языческих храмов и святилищ (сел, селинг, ц1ув, ерда), до сегодняшнего дня сохранилась лишь небольшая их часть, но и они поражают своей красотой и изяществом.

Что касается обрядового фольклора, то он стал забываться ингушами еще раньше. Обряды, связанные с почитанием очага и огня, с женитьбой, похоронами, со строительством башен, с охотой, празднованием Нового года, праздника урожая и т.д., сегодня почти полностью забыты. Не только очаг, но и огонь очень почитались предками ингушей.

До недавних пор ими клялись. Считали, например, что солгавший рядом с очагом человек будет жестоко наказан. Перед тем, как уйти на охоту, мужчины готовили ритуальный ужин, которым угощались только охотники, совершались ритуальные танцы, имитирующие удачную охоту. Интересные сведения о календарных обрядах ингушей приводятся в работах Чаха Ахриева.  Все эти обряды сопровождались песнями, языческими молитвами, шутками. Один из языческих обрядов – мустагударг, т.е. обряд вызывания дождя, существовал до недавних пор. До сегодняшнего дня сохранился такой интересный обычай как шуточное сватовство.

Большую и интересную часть ингушского фольклора составляют сказки (фаьлгаш). Они уходят своими корнями в глубокую древность, и хотя построены они на вымысле, народом воспринимаются как поучительные истории. Сказочные персонажи являются выразителями дум и чаяний народа, идеальными, с точки зрения народа, героями: умными, смелыми, благородными, честными, милосердными, трудолюбивыми, щедрыми.

Ингушские предания делятся на этногенетические (о происхождении народа или рода), топонимические (о происхождении названий географических названий – сел, рек, гор и т.д.), предания о народных обычаях, о кровной мести и др. Предания (в отличие от сказок) воспринимаются и самими сказителями, и народом как правдивые рассказы. В них много интересных сведений о прошлом нашего народа, но и много вымысла.

Одной из самых прекрасных жемчужин ингушского фольклора является нартский эпос, национальная версия которого имеется почти у всех народов Северного Кавказа. Вот что пишет об ингушской версии Нартиады выдающийся кавказовед Е.И. Крупнов: «И сейчас я вновь со всей категоричностью хотел бы подчеркнуть свой главный тезис о том, что героический нартский эпос – это результат самобытного (а не заимствованного) творчества сугубо местных кавказских племен, носителей родственных языков, развившихся на основе древнего и единого кавказского субстрата.

Поэтому не случайно нартский эпос возник и развивался в таких районах Северного и Западного Кавказа, на территории которых на рубеже бронзового и железного веков бытовали морфологически близкие между собой так называемые археологические культуры: кобанская, прикубанская и колхидская.

Они развились и развивались также на базе более древних родственных культур эпохи бронзы. Ныне же на этой территории проживают чеченцы, ингуши, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, абазины, и абхазы, т.е. народы, принадлежащие к особой, так называемой кавказкой языковой семье, отличной от всех языковых систем мира.

Много общего с нартским эпосом имеют ингушские героико-эпические песни. Они называются илли. Жанр ингушских илли зародился, бытовал и развивался в период с XV по XIX в. Подобные периоды принято называть героическим веком или эпической эпохой. Конечно, жанр илли возник не на пустом месте, а «на плечах» предыдущих жанров ингушского фольклора, в первую очередь – нартского эпоса и героических песен.

Нартский эпос является, конечно, очень древним. Но и он при своем возникновении и творческом развитии вобрал в себя мировоззренческий и художественный опыт других жанров фольклора, в первую очередь – мифологии. Герои нартского эпоса путешествуют из солнечного мира в мир подземный, т.е., в царство мертвых. Они общаются и даже сражаются с языческими богами.

Некоторые герои нартского эпоса (Сеска Солса, Села Сата, Патарза) сами являются полубожественными. Предводитель нартов Сеска Солса родился чудесным образом из камня, а другой известный нартский герой Хамчи Патарза закален в огне. Далеко не всегда нарты и их поступки являются идеальными с точки зрения народа. Поэтому слишком возгордившиеся нарты гибнут, хотя даже гибель их тоже является героической.

Главным героем героико-эпических песен ингушей является обездоленный герой или же, наоборот - известный предводитель набеговой дружины. Образ предводителя может быть как положительным, так и отрицательным. Обездоленный же герой во всех без исключения песнях показан не просто положительным, но и идеальным героем. По целому ряду причин во второй половине ХIХ века началось угасание жанра илли. Накопленные им богатые традиции и поэтические средства стали трансформироваться в другие жанры ингушского фольклора.

Если героико-эпические песни исполнялись мужчинами, то лирические песни исполняли обычно девушки. Поэтому ингуши называют их девичьими песнями (мехкарий иллеш). В них восхищает жизнеутверждающая сила, великолепное знание языка, обычаев, традиций. Эти песни до сих пор продолжают оставаться популярными. Ингуши очень любят свой фольклор. Народные песни регулярно звучат по телевидению и радио. Они с удовольствием заучиваются школьниками. Ингушские писатели и поэты пишут свои произведения, используя в них богатый мир сказок, преданий, песен. Исследователи продолжают записывать и изучать устное народное творчество.

Значительный пласт в духовной культуре занимают религиозные воззрения ингушей, которые прошли в своем развитии ряд этапов - от ранних представлений до более развитых систем. К наиболее ранним формам религии относятся: тотемизм, анимизм, погребальный культ и магия.  Тотемными животными ингушей были: волк, олень, медведь и др. Анимистические представления связаны с духами природы и стихий, среди которых: Хинана (Мать воды), Дарзнана (Мать вьюги), Миханана (Мать ветров), Мехканана (Мать страны) и др. 

С ранними религиозными верованиями связано почитание местных гор, скал, камней, рощ и озер. Полагали, что здесь обитали самые почитаемые языческие божества. Для общения с ними возводили каменные святилища-молельни. Ингушский пантеон языческих божеств отличался сложностью и достаточно высоким уровнем развития.

В сознании народа он представлялся в виде иерархической лестницы, где божества в соответствии с их значением в жизни народа занимали определенные ступени. Во главе этой лестницы находились – Дяла (верховный бог), Села – бог грома и молнии, Тушоли – богиня плодородия, Галь-Ерда – покровитель скотоводства, Елта - хозяин диких зверей и покровитель охотников, Эштр – бог загробного мира, Молдзы-Ерда - бог войны. Каждому из перечисленных божеств возводили одно или несколько святилищ, у которых устраивали общественные моления с жертвоприношениями.

Раннехристианские каменноящичные захоронения этого периода обнаружены у селений Памет, Ляжги, Мецхал, Шуан и др. Христианство среди ингушей не закрепилось. Причинами его упадка являются устойчивость языческих верований, и прекращение миссионерской деятельности Грузии в связи с нашествием монголо-татар.

Одновременно с христианством на территорию Ингушетии проникает со стороны Чечни и Дагестана ислам, который на плоскости прослеживается раньше чем в горах. Источниками о процессе исламизации являются раннемусульманские могильники, письменные свидетельства и некоторые этнографические данные.  Закрепился ислам на территории Ингушетии в XlX веке. Последними в 1861 г. приняли новую религию жители ингушского аула Гвилети (гелатхой). Надо отметить, что религиозный синкретизм в ингушской среде прослеживался еще долго.

Послание с Фаэтона

- Вот смотрите, - показывает мне Алисхан Хаутиев глиняную табличку с выложенным выпуклыми точками узором в виде спирали. - Это - копия. В 1976 году академик Сорокко нашел на палеолитической стоянке в устье Ангары табличку с точно таким же узором, сделанную на бивне мамонта.

Установлено, что этой табличке около 30 тысяч лет. Сейчас она хранится в архиве Академии наук РФ. А я в 1984 году нашел в горах Ингушетии захоронение жреческой атрибутики. Помимо посоха и прочих вещей жреца там была и табличка из платины с точно таким же узором. Я подсчитал точки и прочел ее...

Тайник жреца

Живущий сейчас в Волгограде Алисхан Хаутиев - прямой потомок последнего языческого жреца Ингушетии Эльмурзы Хаджи Хаутиева, служившего еще единому богу природы Дялу. Эльмурза Хаутиев - легендарная личность, заметка о котором есть и в Википедии. Он дожил до 157 лет, оставаясь бодрым и мудрым человеком. В 154 года он еще скакал на лошади. Говорили, что ему было доступно провидение, неведомые нам и сегодня космические знания.

Он часто повторял, что связь времен исчезла навсегда, похоронив знания древних. Человечеству теперь доступна лишь крошечная пылинка на кончике иглы этих знаний. Но даже эту пылинку он не может показать людям, так как они не готовы к восприятию. Лишь в конце жизни языческий жрец Эльмурза Хаутиев последним в Ингушетии заинтересовался исламом, совершил пешком несколько путешествий в Мекку и Медину и прибавил к своему имени титул «Хаджи». Последний жрец языческой религии стал мусульманином в 1921 году.

Никто не показывал праправнуку Эльмурзы тайник с «похороненными» магическими артефактами. Алисхан Хаутиев нашел его случайно. А возможно, и нет ничего случайного в мире. Сам он считает, что его вывела на тайник «прямая память», заложенная на генном уровне. Увидев, что именно он нашел, Алисхан счел самым разумным решением вновь закрыть тайник: вещи жреца, отслужившие верой и правдой свой срок, трогать не к добру.

Бег по спирали

Тайна каменных лабиринтов и таинственных знаков в виде семи витков спирали, оставленных нам далекими предками, веками волновала людей. Интересно, что каменные лабиринты, или кромлехи, построенные из десятков больших неотесанных камней, имеют одну и ту же форму и в Скандинавии, и на русском Севере, и на севере Британии, и в Абхазии.

Увидев копию древней дощечки с загадочной спиралью, составленной из точек, я тут же вспомнила, как школьницей бегала по валунам Эшерских кромлехов, тоже расположенных в виде спирали. Дело в том, что этот памятник эпохи палеолита стоит у самой вершины горы, на склоне, обращенном к востоку - к Солнцу, в двух шагах от моей бывшей Эшерской средней школы в Абхазии.

Сегодня мнения ученых о назначении этих странно повторяющихся символов, раскиданных чуть ли не по всей планете Земля, противоречивы. Большинство гипотез связывают каменные лабиринты и кромлехи с поклонением Солнцу. Многие ученые уверены, что эти сооружения предназначались для культовых ритуалов в дни солнцестояния: ведь форма спирали, которую имели большинство лабиринтов в древности, отождествлялась с солнечным круговоротом. 

На Западе многие исследователи лабиринтов полагают, что эти сооружения из камня могли служить местами развлечений. По их мнению, там водили хороводы ритуального характера или военно-спортивные игрища. Но все-таки кто же создал эти таинственные лабиринты? В Средние века в Скандинавии считали, что лабиринты - это дело рук гномов. В Западной Европе полагали, что лабиринты - творение фей, создававших их с помощью свое колдовство. Они так и назывались - «круги фей». 

В древнем финском эпосе «Калевала» повествовалось, что на одном из Соловецких островов находится царство мертвых, где лабиринты служили вход в потусторонний мир. Финские волхвы умели указывать живым людям, как пройти по лабиринту в царство ушедших навсегда и вернуться обратно. В наши дни, говорят, также были случаи, когда некоторые люди исчезали в лабиринтах, а затем через некоторое время появлялись спустя несколько часов и даже дней, полностью потеряв ориентацию во времени. Но случалось, что пропавший в лабиринтах человек исчезал бесследно, навсегда. Все мы родом с планеты Фаэтон? Но мой собеседник Алисхан Хаутиев утверждает, что назначение таинственных спиралей совсем другое - это послание.

- Я прочел эту таблицу с помощью языка пропорций, - рассказывает он. - Можно прочесть об этом языке подробнее в книге «Золотые пропорции». Все во Вселенной так или иначе создано по пропорциям, которые просчитываются с помощью числа «пи». Древние называли эту золотую пропорцию «локоть», используя которую Ной построил свой ковчег. И любой археологический памятник на Земле можно «прочесть», если знаешь язык пропорций. К примеру, пирамида Хеопса говорит о том, что она была построена в 5032 году до нашей эры. А вот в этой табличке со спиралью из точек говорится следующее: «Мы прилетели с пятой планеты на третью. Летели 122 дня. Скорость - 32 километра в секунду».

Прилетели они на нашу планету, судя по датированию найденной таблички, около 30 тысяч лет назад, то есть после потопа. Следовательно, новое человечество уже было создано, в том числе и пришельцами с пятой планеты. С планеты Фаэтон, как называли ее древние греки. Сейчас на месте этой планеты в Солнечной системе располагается пояс астероидов.

Послание SOS или привет потомкам

Астрономы полагают, что пятой планеты, возможно, и вовсе не было. Это, конечно, странно: орбита для планеты в Солнечной системе есть, а место не занято. Ученые считают, что пятая планета не смогла сформироваться из разрозненных глыб из-за слишком сильного притяжения соседа - планеты-гиганта Юпитера. Однако у Алисхана на этот счет другое мнение:

- Я думаю, что беглецы с планеты Фаэтон спасались от страшной катастрофы, разорвавшей планету на куски. И переселение на третью планету было для них единственным способом выжить. Здесь они всюду оставили знаки-маяки, свои послания. Когда-то жрецы, посвященные люди, хранили тайное знание. Но со временем почитание, то есть уважение к великим знаниям, оставленным пришельцами, сменилось слепым поклонением. Так суеверные люди, не понимая ничего, готовы поклоняться всему таинственному и божественному, с их точки зрения.

Был ли йети

Пограничное управление ФСБ России по Республике Ингушетия опровергло информацию о том, что в лесу Джейрахского района удалось поймать снежного человека. Сотрудники службы безопасности упрекают журналистов в распространении непроверенных фактов, а всю историю о пойманном йети, авторство которой приписывают министру труда Ингушетии, называют выдумкой.

Ранее министр труда и социального развития Ингушетии Багаудин Маршани заявил агентству «Интерфакс», что пограничники обнаружили и задержали странное двухметровое существо, похожее на снежного человека. «Несколько дней назад в Джейрахском районе охотник увидел, как медведь схватил барана и потащил в лес. Охотник пошел вслед за ним, произвел несколько выстрелов, после чего животное вскочило на две ноги и скрылось в лесу, а затем пограничники проводили в этой местности зачистку, и в небольшой лощине обнаружили странное животное», - рассказал Маршани журналистам. 

После чего, по словам министра, пойманное существо было доставлено в зоопарк местного дома отдыха. «Я вам скажу: животное похоже на гориллу около двух метров ростом, темного цвета, предположительно самка, очень крупная. Обычно горилла опирается на передние руки, а эта стоит вертикально, как человек. Рычит и издает непонятные звуки», - продолжил свой рассказ Маршани. Чиновник уверял, что животное очень сильно напугано, питается в основном мясом и растительностью.

Сотрудники зоопарка и местные эксперты затруднялись определить видовую принадлежность животного: обычно у крупных горилл бывают длинные и массивные руки, а у пойманного зверя руки короткие и стоит оно, как человек, на двух ногах. «Одни говорят, что это снежный человек, другие - что крупная обезьяна, но, честно говоря, я такого в жизни не видел», - признался министр труда. - Насколько мне известно, через несколько дней в республику из Москвы должны приехать специалисты и забрать это странное животное».  Пресс-служба ФСБ не комментирует рассказ Багудин Маршани. («Вести»).

Урочище Хамхи в Ингушетии

Хамхи – древнее селение в Ингушетии. Оно расположено на юге республики, в Джейрахском районе, по левому берегу реки Асса. Основной интерес туристов к горной Ингушетии обусловлен историческими сооружениями, которые могут поведать о жизни ингушских предков. Это башенные комплексы, состоящие из жилых, полубоевых и боевых башен, имеющих разное назначение.

Хамхи самобытно и органично. Башни прекрасно гармонируют с ландшафтом. Они являются гордостью ингушей, являются показателем силы и стойкости нации, несут в себе память о героическом прошлом народа. Выделяют три вида строений башенного типа: боевые башни, полубоевые и жилые башни. Некоторые замковые комплексы объединяют на одной территории башни боевого и жилого предназначения, имеющие возведенные для обороны стены.

Башни боевого типа были первыми строениями ингушей. Они начали появляться здесь в 5 веке нашей эры. Селения находились не дальше 1 километра друг от друга. Это позволяло видеть боевые постройки соседних сел. Башни использовали и как сигнальные, передавая через них сообщения о надвигающейся опасности. На сегодняшний день в Хамхи сохранилось 4 боевых сооружения.

Полубоевые башни использовались как жилые здания, но адаптированные к обороне. В них были установлены бойницы для стрельбы из лука и навесные бойницы. Больше всего в Хамхи жилых башен с различными пристройками. Их 16. Здесь когда-то жили целыми семьями. Первый этаж использовался как хлев или для хозяйственных нужд. Обычно на первом этаже окон не было, а для вентиляции в стенах делали небольшие продухи.

Второй этаж и третий (если он был) выполняли жилую функцию. Подняться на них можно было исключительно по приставной лестнице. Обычно для этого использовалось бревно с зарубками в форме ступеней. Без особой ловкости и навыка такой подъем был не легким. Проемы дверей и окон обычно были оформлены каменными арками полукруглой формы. Часто на них были высечены петроглифы. Серьезной задачей было конструирование перекрытий между этажами. В средине башни обычно находилась опора в виде колонны из четырех граней. На вершине колонны находилась капитель, которая по внешнему виду была похожа на перевернутую усеченную пирамиду.

Кровли жилых построек была плоскими. Сверху засыпалась земля и уплотнялась. Для таких работ использовали особые катки из прочных камней. Стены башен часто возвышались над кровлей парапетом. Это обеспечивало удобство наблюдения за окрестностями. Когда-то здесь жили опытные воины и земледельцы, охотники, мастера по изготовлению боевых луков. Женщины этих мест были искусными мастерицами золотого и серебряного шитья. В те времена очень ценились родственные связи и взаимопомощь.

Каждая семья имела свой склеп. Из-за малого количества плодородных почв в районе, умерших хоронили не в земле, а в могильниках из камней. Они имели странное на первый взгляд название – «солнечные». Люди считали, что в загробном мире времена суток прямо противоположны. Когда у живых ночь, у умерших светит солнце.

Интересен тот факт, что перед любым строительством ингуши проводили своеобразный ритуал. На землю лили молоко. Если оно не впитывалось в землю, то на этом месте начинали строить. Если же молоко уходило в грунт, считалось, что постройка не простоит долго, и выбирали другое место. Сегодня башенный комплекс Хамхи выглядит безжизненным. Многие строения полуразрушены. Но все же, удивительно, что они сохранились до наших дней. (Ирина Орхидея).

В горах Ингушетии нашли таинственную пещеру

В горах Ингушетии обнаружили пещеру, в которой могут храниться сокровища Аланского царства. Во времена татаро-монгольского ига это богатейшее государство было стерто с лица земли. Пещера открылась из-за обвала грунта во время строительства дороги. Теперь археологам предстоит изучить подземные хранилища, а заодно подтвердить или опровергнуть еще одну версию: о том, что под землей может скрываться усыпальница грузинской царицы Тамары. Наш корреспондент Константин Крылов выслушал все предположения.

Первооткрывателями таинственной пещеры стали дорожные строители. В горах Ингушетии в тесном Ассиновском ущелье они прокладывали дорогу к месту проведения важных международных соревнований. Они же первыми увидели - на противоположном берегу, у самой кромки обрыва вдруг появилось это. Обнаружить вход в пещеру помогла случайность. Потоком воды размыло склон обрыва, и слой земли, который скрывал находку, обрушился вниз. Но вот узнать, что же спрятано внутри пещеры, людям еще только предстоит.

У внезапно открывавшегося портала одним из первых побывал глава республики Юнус-бек Евкуров. В это время он инспектировал ход строительства, но узнав о находке - специально подъехал, чтобы осмотреть это место. Тимур Боков, начальник управления по взаимодействию со СМИ администрации главы республики Ингушетия: «Он дал распоряжение выставить охрану во избежание того, чтобы черные копатели здесь не проводили свои раскопки».

Такие предосторожности не будут лишними - по мнению некоторых археологов, внутри могут быть скрыты несметные богатства. Существует легенда, что в такой пещере прятали свои сокровища древние аланы, отступавшие в горы под натиском войска хана Батыя. Зарета Мистоева, хранитель археологии музея краеведения им. Т. Мульсагова: «В свое время на территории Ингушетии в горной местности был даже найден золотой шлем, но это в советское время». Но есть и другая версия - в пещере, снаружи больше похожей на склеп, может быть похоронена грузинская владычица царица Тамара.

- Этот блок как раз с этого склепа, с его окрестностей, его передали местные жители. Высечен как мы видим каменный крест.

Во многих источниках упоминается, что царица Тамара была племянницей ингушских князей, она же имеет прямое отношение к строительству древнейших на территории современной России христианских храмов. Один из них - тхаба-ерды, который так и называют храм царицы Тамары - всего в паре километров от найденной пещеры.

Умалат Гадиев, заместитель директора археологического центра имени Крупнова: «Согласно преданию ингушей царица Тамара погребена именно в горной Ингушетии, даже есть старики, которые говорят, что точно знают, однако это пока теория, для того чтобы делать более полноценные выводы, опираться на серьезные научные материалы, необходимо проведение комплексных археологических, антропологических и генетических исследований».

Башир вместе с братом приехал в ущелье, чтобы навести порядок у родового замка. Это их фамильные башни виднеются на вершине утеса в сотне метров. Хотя территория официально считается государственным заповедником, среди ингушей принято следить, чтобы в родовых владениях не хозяйничали чужаки. Как раз на земле рода Гагиевых и находится загадочная пещера. Их потомки говорят - разграбить захоронение они не позволят, но совсем не против того, чтобы исследовать находку приехали специалисты.

Башир Гатагазов: «Интересно не только нам коренному населению, но и тем, кого мы приглашаем. Чтобы не просто так - посмотрели горы, посмотрели зелень, водички попили и домой. Нет - тут глубокая история». В ближайшее время здесь ждут группу столичных археологов, которые впервые проникнут вглубь пещеры. И тогда станут известны все её тайны.