В дремучих лесах российской глубинки стали появляться экзотические животные. В тверской глубинке, где еще мои родители купили в небольшом селе дом, мне доводилось встречать немало разного зверья. В лесу нередко натыкался на лосей и кабанов, гонял по полям лис и зайцев, на берегах Волги наблюдал за выдрами и бобрами. По рассказам охотников знаю, что изредка забредают в эти места медведи и косули, устраивают где-нибудь в чаще логово волчьи семьи. Но все эти лесные и речные обитатели настолько привычны, что лишь попытка гиганта сохатого перебежать дорогу легковушке может стать темой для короткого разговора, типа: «Во дает...».
Однако прошлым летом среди дачников и местных жителей поползли упорные слухи о некоем чудище, поселившемся в сосновом бору. Бором, впрочем, этот некогда обширный лесной массив сейчас можно назвать с большой натяжкой. Уже который год подряд бригады лесорубов-украинцев машинами вывозят отсюда стройные стволы сосен-многолеток. А на вырубках мы собираем крупную малину.
Поэтому к рассказам детишек о черной голове с огромными зубами, торчавшей прямо из полусгнившего пня, причитаниям старушки, которую в малиннике едва не утащил «огромный хвост с шипом», относился весьма скептически. До тех пор пока к нам во двор не прибежал запыхавшийся Мишка-Пятерик, пятидесятилетний мужик, считавшийся даже по снисходительным деревенским меркам человеком пропащим. Нигде не работает, пьет, сшибает у знакомых и незнакомых «пятерик на стакан», за что и получил прозвище. Но в сборе грибов и ягод с ним в селе вряд ли кто может тягаться.
Вызвав меня на крыльцо, вопреки ожиданиям Мишка не стал просить на опохмелку, а сразу спросил: «Ты ружье привез?». Когда я утвердительно кивнул, он шепотом распорядился: «Бери патроны с картечью и пошли. Нашел я ее логово». А когда, сдерживая улыбку, я поинтересовался о чьем логове идет речь, Пятерик также таинственно сообщил: «Царь-змею завалим».
Легенду о страшном пресмыкающемся - царе всех змей, жившем на болотах и нападавшем на людей и зверей, доводилось слышать еще в детстве. Поэтому, не задавая Мишке лишних вопросов, взял ружье, кинул в карман пару дробовых патронов и пошел за ним. У первого малинника Мишка взял круто влево - к берегу Волги. Пробираться нам пришлось через густые заросли крапивы и олешника. Но вскоре дошли до одного из последних нетронутых уголков бора. Ветки высоченных сосен, сомкнувшись, образовали здесь шатер, сквозь который с трудом пробивался солнечный свет. Толстый слой мха пружинил под ногами. Подобравшись к вывороченному с корнями дереву, Пятерик палкой стал шурудить в образовавшейся у корней яме, заваленной засохшими ветками и старой листвой.
Послышалось громкое шипение, и из этой кучи внезапно показалась довольно крупная плоская голова с маленькими блестящими глазками и раздвоенным язычком. Потом в лесном полумраке мы увидели длинную блестящую ленту. Отскочив, Мишка заорал не своим голосом: «Стреляй, вот она». Но, словно завороженный, я продолжал наблюдать, как узорчатое тело большой змеи, играя и переливаясь, словно утекает под упавший ствол. В пресмыкающемся было не меньше трех метров. В наших местах, где гадюки редко дотягивают до полуметра, это животное действительно могло сойти за змея-горыныча. Мой провожатый разочарованно заметил: «Проморгали, теперь ищи ее. Чего не стрелял?». Я уклончиво ответил, что змея не такая уж большая, и судя по всему не ядовитая. А вдруг она занесена в Красную книгу, а мы в нее палить начали.
Вернувшись домой, полистал энциклопедию и определил, что в наших лесах, похоже, оказался уроженец Южной Америки - удав боа-констриктор. Хотя некоторые экземпляры этой змеи достигают почти пятиметровой длины, боа отличается мирным характером, питается в основном грызунами и птицами, а человеку не опасен. Тем не менее позвонил в Москву знакомому, работавшему в зоомагазине.
Выслушав меня, тот рассмеялся: «У кого-то из дачников домашний удав сбежал. Обычная история. Хорошо, что в лес. Боа - змея общительная, могла и в дом заползти. Надо ее поймать, а то к зиме от холода погибнет». Вскоре от него приехал в село молчаливый парень со специальным сачком. Сопровождал его в лес все тот же Мишка-Пятерик. Удава поймали и увезли в город, а Мишка, видимо, получил за наводку гонорар, поскольку три дня потом ходил сильно поддатый и хвастал, что избавил односельчан от «страшной змеи-душителя». (Смелянский Владимир).
Тверской монстр
В первую минуту, увидев чудовище, я усомнился в здравом состоянии моего рассудка, или, по крайней мере, глаз, и только спустя несколько минут, убедился, что я не сумасшедший и не брежу. Но если я опишу это чудовище (которое я видел совершенно ясно и за которым наблюдал спокойно все время, пока оно спускалось с холма), мои читатели, пожалуй, не так легко поверят этому.
Мы уже видели, как непонятное переписчику название болезни «коркота» превратилось в Псковской летописи в страшного речного монстра - «псковского крокодила», которого теперь неустанно ищут международные общества криптозоологии. Этот образ ужасного водного чудовища по-прежнему живет в народной, а теперь уже и в медийной культуре и продолжает эксплуатироваться СМИ: недавно телекомпания НТВ выпустила фильм «Загадочные крокодилы-оборотни пугают новгородцев».
В фильме повествуется о том, как в давние времена патриотично настроенные крокодилы, вылезшие из окрестных болот, спасли Новгород от нашествия хана Батыя, а также рассказывается множество других полезных и достоверных историй (посмотреть можно на сайте телекомпании).
Подобная ситуация может сложиться сейчас и с другим таинственным монстром - «двигой». Недавно этнокультурное объединение «Твержа» проводило творческий конкурс: всем тем, кто любит рисовать, предлагалось изобразить загадочную двигу - «мифическое существо, которое встречается в западных районах Тверской области». На первый взгляд, в этой фразе есть ошибка - существо либо мифическое, либо оно существует. Но де-факто задача была сформулирована верно - таинственное существо, мифологизированное в местном фольклоре, действительно существует (в отличие от псковских «коркодилов») и иногда встречается в лесах и полях, и не только в Тверской области, и не только в России.
Описывалось оно так: «Двига не рождается и не умирает, у нее есть телесная форма, но нет как такового тела, она разрозненная и целостная, одна и много, живая и неживая одновременно. Двига не испытывает эмоций, не имеет души, но может проявлять волю, не добро, но и не зло, способна приносить удачу или предвещать войну». Описание двиги также было дано вполне адекватно для фольклора. К слову, некоторые рисунки монстра на этом тверском конкурсе получились вполне достойные. И в самом творческом конкурсе, естественно, ничего плохого нет (до тех пор, пока темой не заинтересуется НТВ). Затравкой, пробуждающей фантазию участников, послужила известная быличка «Про двигу», записанная с полвека назад в Пеновсом районе Тверской области:
Она имеет, если посмотреть сразу, вид змеи; и голова, и хвост, и по величине - ну совсем змея; а если приглядеться, можно разглядеть - состоит из маленьких червячков, и они так близко прижаты друг к другу, что, даже когда передвигаются, не расходятся.
И я так напала на двигу и увидела, куда шла эта рожь. А она (двига) вся плотная, будто свитая веревкой. Последняя - большая - состояла из трех голов. Догоняет меня старушка и говорит: «Скоро, матушка, будет война». И научила меня положить перед двигой хлеб, платок и деньги и посмотреть, в какую сторону она поползет.
И вот я сняла с головы чистый платок и положила все возле нее. Головы-то ее ходили, ходили, но средняя все-таки перетянула к чистому платку - и взошла на него. Значит, будет голод, будет война. Я взяла деньги и хлеб, а платочек с двигой несу к своему отцу (был Микола или Серьгов день, и я ходила к нему в гости). Он говорит: «Завяжи, принеси домой и высуши. А когда посеешь рожь, рассей двигу по всему полю - никакой колдун твою рожь не возьмет». Я так и сделала: завязала ее в платочек.
В деревне той жила бабка - ее все считали волшебной колдуньей. И у нее не было хлеба. Мать моя и говорит: «Снеси ей хлебца!» Жалко, мол. Я и понесла половинку хлебца. Тут двига и ушла в хлеб, покамест я несла этот хлебушек, и мне ничего не осталось, только несколько червячков. Вот так я тогда и свой хлеб, и маткин отдала. А мы с тех пор были голодные; хоть фунт, хоть пуд хлеба съедали, все равно не наедались. Вот такие люди бывают! А тут скоро и война началась.
Действительно, выглядит «чудище» довольно непонятно и загадочно. Что же это за многоголовое существо? Какая связь может быть между мистической двигой, рожью, колдунами, спорыньей, «волчьим голодом», высеванием на поле червей, гаданием на платке и грядущей войной? Фольклористы двигой давно заинтересовались, собрали ряд интересных материалов, но полной картины составить не смогли.
По-другому быть и не могло, поскольку здесь необходимо понимать не только, что такое двига, но и что такое спорынья в русской культуре, что такое «закрутки», с помощью которых упомянутые колдуны отнимают спорынью у ржи, от чего возникает «волчий голод», в какие именно годы можно наблюдать двигу, в какие годы вероятность войны повышена и т. д. Фольклористы этого не знают, поскольку, не выходя за рамки непосредственно фольклористики, определить исходный смысл таких народных поверий невозможно; проанализировать достоверность или надуманность элементов былички - тоже нереально.
Такие понятия как спорынья, закрутки, двига - двойственной природы, за каждым из них стоит не только абстрактное значение или объект ритуального обряда, но и изначально конкретный физический смысл. Может ли таинственный монстр действительно приносить удачу (спорынью) или предвещать войну? Может ли так оказаться, что его более частое появление зависит от определенных глобальных природных циклов, и народное поверье возникло не на пустом месте? Использование двиги в народной магии фольклористы обычно сводят к нескольким пунктам:
Одна из основных характеристик двиги (впрочем, как и змеи) - ее ярко выраженное хтоническое начало. В связи с этим можно выделить несколько основных сфер ее магического использования:
а) двига - клад, который можно взять, зная определенный заговор;
б) червонный гад используется при гадании;
в) двига помогает в уборке и хранении урожая: придает в жатве «скорость и спорость», если ее запустить в амбар, то зерна будут лучше храниться.
Только вот является ли последний пункт действительно «магическим», или это просто народная примета? Но чтобы иметь повод усомниться в этом, надо понимать, что такое двига и спорость. Сообщения о двиге попытался обобщить филолог Михаил Лурье:
В августе 1997 года двумя группами фольклорной экспедиции Академической гимназии Петербургского государственного университета независимо друг от друга был записан не встречавшийся нам ранее ни в старых этнографических публикациях, ни в собственной полевой практике материал. Крестьяне Андреапольского района Тверской области рассказывали о ползущем по земле живом существе, состоящем из огромного множества одинаковых небольших червячков. Это существо, называемое рассказчиками двигой, имеет, по утверждениям очевидцев, «голову», «хвост», перемещается вполне целеустремленно, в определенном направлении, и встреча с ним является для человека сигналом для совершения ряда действий: постелить на землю платок, положить хлеб и деньги, перемешать червей палочкой, собрать и засушить их и т. д.
Лурье находит другие названия таинственной двиги: «двина», «ратная червь». А также приводит слова другого респондента, упоминающего связь двиги с рожью: «И была эта двига, когда старики, бывало, рожь жали… Старики все время видели. Это мы сейчас не сеем свое ничего, так и не примечаем. А фактически, это самое есть, оно и продолжается» (Пен.)». Респондент был прав - «оно продолжается», двига никуда не пропала, ее можно увидеть и сегодня. Стоит отметить и верное заключение Лурье:
В заключение поделюсь одним наблюдением. Как сказано выше, наше столкновение с рассказами о двиге - не первое и далеко не единственное в собирательской практике последних десятилетий, причем на них выходили как начинающие фольклористы, так и опытные, наблюдательные исследователи. И было бы естественно, если бы такая находка подвигла кого-либо из них к дальнейшим разысканиям и попыткам осмысления «странного» материала. Однако этого не произошло.
Почему «осмысления материала» не произошло, я отметил выше: при отсутствии междисциплинарного подхода его и не могло произойти. Нужно было выйти за рамки чистой фольклористики, за те красные флажки, которыми ученые сами отгораживают свое поле исследований. В какой-то мере это касается и статьи самого Лурье.
Итак, крестьянские представления о двиге (биологически представляющей собой не что иное, как группы мигрирующих червеобразных личинок) и связанные с ними ритуальные магические и мантические практики, как мы попытались показать, отличаются изрядным многообразием и разработанностью. Возникает естественный вопрос, каковы границы их географического распространения. Рассказы о двиге зафиксированы нами на территории Плюсского района Псковской, Андреапольского и Пеновского Тверской, Лодейнопольского, Бокситогорского и Тихвинского Ленинградской областей.
Однако другие обнаруженные в публикациях и архивах свидетельства и устные сообщения собирателей позволяют значительно расширить предполагаемый ареал распространения данного комплекса народных поверий и ритуалов, включив в эту зону как другие районы указанных областей, так и некоторые территории иных крупных административных регионов - Новгородской, Вологодской, Архангельской, Пермской областей и Удмуртии. Все это позволяет высказать предположение о том, что представления о двиге - не фактор специфики одной локально-региональной традиции, а широко (если не повсеместно на территориях расселения русских) представленный элемент крестьянской повседневной мифологии и магии.
Вот здесь как раз тот момент, когда необходимо было «забежать на чужое поле» и выяснить, что двига представляет собой биологически, а не просто отметить биологическую природу объекта в скобках и сразу об этом забыть. В таком случае стало бы ясно, что данный «элемент крестьянской повседневной мифологии и магии» почему-то был распространен более давно, чем кажется, и далеко не только на «территориях расселения русских». И тогда уже можно было бы предположить, что для возникновения соответствующих мифов, быличек и народных магических практик существовали одинаковые предпосылки, а фольклор изначально отталкивался от реальности.
В действительности же описание двиги (ратного червя), как и связанные с ней магические гадальные практики, включая расстеленные платочки и пр., мы можем найти не в чисто этнографических источниках, а в знаменитой «Жизни животных» Брема. Из нее мы узнаем, что «ратный червь» был хорошо известен в прошлые века и представляет собой скопище личинок «ратного комарика» из семейства сциаридов (грибных комариков), хорошо знакомых многим цветоводам.
И что гадание с платком, приметы, предзнаменование войны - все это было давно известно, и у Брема описывается. Только непонятно - где именно происходили наблюдения червя и связанные с этим магические практики, поскольку за основу современного российского издания Брема взят один из первых сокращенных переводов начала XX, из которого выброшен весь накопленный этнографический материал (чем издатели в предисловии почему-то особо гордятся). Поэтому обратимся к старому классическому тексту под редакцией биолога, анатома и антрополога Петра Лесгафта:
Личинка, появляясь въ огромномъ количестве, пріобрела известность въ качестве такъ называемаго ратнаго червя. Въ 1603 г. въ первый разъ это явленіе возбудило шумъ въ Шлезвиге, потомъ оно возобновлялось въ Норвегіи, отъ времени до времени въ саксонскихъ герцогствахъ, въ Тюрингене, Ганновере и Швеціи, и продолжалось, постепенно превращаясь въ спорный научный вопросъ, до 1868 г. Простые люди, на основаніи появленія ратнаго червя, предсказывали войну, другіе - неудачную жатву: шлезвигскіе горные жители считали предсказаніемъ хорошей жатвы, когда черви шли по направленію долинъ, и противоположнымъ предзнаменованіемъ, когда они шли въ горы; а суеверные жители Тюрингенскаго леса считали первое направленіе - признакомъ мира, второе - признакомъ войны.
Другіе еще пользовались этимъ явленіемъ, какъ оракуломъ, при гаданьи. Они бросали на пути движущихся насекомыхъ платья и ленты и считали счастливымъ предзнаменованіемъ, если червяки переползали черезъ брошенное, и, наоборотъ, считали, что тотъ, одежду котораго они обходили, обреченъ на близкую смерть. Въ іюле или въ начале августа насъ известили, какъ жителей Эйзенаха въ 1756 и 1774 гг., что въ соседнемъ лесу показался ратный червь; мы отправились и вотъ что увидели мы.
Серая змея до 376 ст. длиною, не везде одинаковой ширины (отъ трехъ пальцевъ до ширины руки) и съ большой палецъ въ толщину, движется во мрак? леса съ неповоротливостью улитки и имеетъ въ себе решительно что-то наводящее страхъ. Она состоитъ изъ тысячъ и тысячъ бледныхъ личинокъ, которыя, благодаря липкой поверхности тела, держатся все вместе, какъ бы составляя одно тело, хвостовой конецъ котораго на мгновеніе подымается на стебельке вверхъ. Такъ какъ каждая личинка въ этомъ обществ? обычнымъ, свойственнымъ червю, движеніемъ выдвигаетъ впередъ заднюю половину туловища и тогда, ощупывая, вытягиваетъ переднюю, то и получается поступательное движеніе всего отряда, верхняя поверхность котораго производитъ такое впечатленіе, какъ медленно текущая вода.
Здесь мы уже видим не только более подробное описание, но и привязку фольклора к местности. Вот на этом и стоило бы сосредоточить внимание: как, например, так получилось, что в тюрингенских лесах и на тверских полях народные практики гадания «на черве» оказались одинаковы? Кстати, в еще более раннем иллюстрированном издании Брема XIX века есть и полностраничная вставка-иллюстрация ратного червя - можно было «тверского монстра» скопировать прямо оттуда, изображен он с не меньшей фантазией, чем конкурсные рисунки - длиной до горизонта.
А описание «червя» в этом издании еще подробнее, причем со ссылкой на Белинга, который изучал двигу, проводя «прилежныя и многолтнія наблюденія надъ личинками, живущими на вол? и содержимыми въ невол?». Но пренебрежение исходной биологической причиной магических практик не дает российским фольклористам исследовать взаимосвязь фольклора различных этносов. Впрочем, это только малая часть вопроса. Что касается непосредственно двиги, то нам сейчас значительно легче, чем предыдущим исследователям.
Теперь не обязательно путешествовать по тюрингенским лесам, и нет больше необходимости расспрашивать о внешнем виде двиги малограмотных деревенских старух - мы можем просто зайти на YouTube и посмотреть на двигу «вживую» на полутора десятках записей, снятых за последние годы. И отметить для себя (учитывая все же недостаточную репрезентативность выборки), что чаще всего двигу в Европе наблюдали в 2013 году (год перед солнечным максимумом).
Мы знаем теперь, что собираются личинки в «змею» тоже не по какой-то «таинственной», а по вполне утилитарной причине - им так удобней передвигаться: одна личинка ползет по земле, другая по ней, по той - третья, скорость «змеи» суммируется, в результате «червь» в поисках пищи «ползет» в несколько раз быстрее, чем если бы личинки двигались по отдельности. Грибные (листовые, плодовые) комарики (по принятой классификации это мушки, обычные комары - другое семейство) распространены повсюду, но вместе с тем остаются наименее изученной группой в отряде двукрылых насекомых (Diptera).
Питаются ли сциариды непосредственно грибами - вредителями зерновых? Что они едят на полях? Случайно ли респонденты упоминают об отборе спорыньи у ржи? Переносят ли сциариды споры спорыньи? Как быть с гаданиями на урожай и с поверьем, что если двигу запустить в амбар, то зерна будут лучше храниться? Появляется ли больше грибных комариков синхронно с грибным годом? Вопросов пока больше чем ответов, но теперь мы можем хотя бы ставить такие вопросы.
Сто лет назад знали, что двига питается (в том числе) грибами: Личинки этих крошечных грибных комариков питаются грибами (включая культивируемые грибы) и гниющей растительностью, часто живут в почве горшечных растений. Многие, особенно вид Sciara, объединяются для путешествий в «армии» при поиске лучшей пищи или перед окукливанием.
Позже заметили, что грибные комарики лакомятся спорыньей в виде медвяной росы:
По мере развития спорыньи происходит обильное выделение вязкой жидкости, известной как медвяная роса, которая содержит огромное количество конидий и привлекает многие виды насекомых. Более сорока их видов, особенно мухи и грибные комарики, питающиеся медвяной росой, загрязняются конидиями внешне или внутренне и переносят их на другие цветки.
Затем выяснилось, что комарики могут не только распространять спорынью, но также могут питаться и склероциями многих грибов, повреждая их плотную оболочку:
Хотя некоторые склероции покрыты наружной оболочкой, есть доказательства, которые ясно показывают, что насекомые (например, грибные комарики, жуки-гладыши) способны прожевать это плотное покрытие склероция (Steiner, 1984; Anas and Reeleder, 1987). Склероции, поврежденные личинками насекомых, гораздо более восприимчивы к микробному разложению, чем неповрежденные склероции (Baker and Cook, 1974).
То есть в этом варианте сциариды, и двига в частности, в какой-то мере действительно могли бы «отнимать спорынью» у хлеба, повреждая склероции. А когда двига превратится в комариков, то будет уже спорынью распространять. Но еще мы не знаем, питаются ли личинки непосредственно стромами спорыньи - до того, как аскоспоры смогут попасть в завязь цветков. Если да (а почему нет?), то шансов на «отъем» спорыньи, похоже, будет больше. Проползет двига по полю - может, и тот самый пугающий крестьян «прожин» получится (на который, согласно народным поверьям, уходит урожай, то есть опять же спорынья).
Крестьяне были уверены, что этот зловещий прожин (прорез) - дорожку во ржи, в вершок шириною - делает колдун, который стоит в это время обеими ногами на двух иконах, как на лыжах, и ведет дорожку, как колесо катит. Или пролетает над полем вверх ногами. Максимов еще в XIX веке объяснял, что прожин «срезают жучки и черви в то время, когда рожь в цвету, и потому, конечно, никаких следов человеческих ног по сторонам никогда не замечается». Ключевое здесь - «когда рожь в цвету». В это же время, подстраиваясь под рожь, прорастают и стромы спорыньи. И появляется двига. Шествия ратного червя в Центральной Европе происходят с мая по июнь. Личинки окукливаются с июля по август. Могла ли двига действительно предвещать войну? Здесь возникает ряд следующих вопросов, снова намекающих на необходимость междисциплинарного подхода.
Биологи знают, что личинки грибных комариков приносят много разочарования грибникам - в большинстве случаев именно их белые с черной головой личинки кишат на изломах «червивых» грибов, делая их непригодными. Энтомологи могут знать, что двига представляет собой Sciara Militaris, но их, в свою очередь, не интересует фольклор. Историки могли бы сравнить годы более частого появления двиги с годами некоторых известных исторических событий, но им вряд ли придет в голову обращать внимание на мифы и темные народные суеверия. Аграрники могут знать о цикличности нашествий саранчи, об их связи с солнечными реперами, могут также догадываться о цикличности размножения спорыньи, как и других грибов, но, естественно, рассматривают проблемы, относящиеся только к сельскому хозяйству.
Физики продолжают спорить о влиянии солнечной активности на погоду и климат, понимая, что эти связи должны существовать, но они нестабильные, ускользающие, их не просчитать на большом горизонте, поэтому к дополнительным гипотезам о возможности влияния солнца на психическое состояние людей относятся с еще большой осторожностью. Филологи знают, что, согласно народным поверьям, колдуны с помощью закруток отбирают спорынью, и что существует народная примета: «большой урожай грибов - к войне».
Микологи знают, что спорынья - тоже гриб, знакомы с ядовитым и галлюциногенным действием этого «дьявола в снопах», но не в курсе соответствующих народных магических практик. Поймут ли они когда-нибудь друг друга? Будут ли психологи обращать внимания не на душу (психо), а на микробиом человека? Смогут ли социологи принять, что причины изучаемых ими процессов в обществе зачастую могут лежать далеко за пределами границ их дисциплины? Будет ли кто-нибудь исследовать влияние микотоксинов на микробиом? Начнем с самого простого: осознают ли когда-нибудь, например, фольклористы и этнографы, что закрутки - это изначально всего лишь рожки спорыньи, а не только часто описываемый ими, но возникший позже колдовской ритуал?
Старица - родина Кощея
Два года назад по России прокатилась сенсация. Найдены следы мифического персонажа Кощея Бессмертного. Мифический герой был королем древних готов и прожил более 1500 лет? Это подтолкнуло дискуссию о сроке, отпущенном Богом человеку для жизни? Можно ли прожить 150 или 300, 1500 лет?
Заявление об этом открытии было сделано в Москве на специальной пресс-конференции, где присутствовали глава российского Федерального агентства по туризму Владимир Стржалковский и руководители Тверской области и Краснодарского края. Здесь тверской губернатор Дмитрий Зеленин и объявил, что его регион, по примеру Великого Устюга Вологодской области (его жители считают свой город родиной Деда Мороза), будет позиционировать г. Старицу как место рождения Кощея Бессмертного.
Помимо того, что Старица интересна как один из центров древней Руси, в пользу сказочной версии свидетельствует ряд любопытных фактов и местных преданий, а также лабиринт пещер протяженностью свыше 90 км (к слову, якобы именно в них находится Александрийская библиотека - хранилище древнейших книг Античного мира и Египта). В Россию они попали во времена Ивана Грозного, будучи вывезенными из Византии. Похоже, что где-то здесь спрятаны и книги древнейшего философа Гермеса Трисмегиста, жившего в середине 2 тысячелетия до н.э. в Синей Руси в предгорьях Урала. Великие книги величайшего мага и основателя мировых религий вернулись на Русь через 3 тысячи лет, но таинственно пропали. А в них, предположительно, был секрет бессмертия.
Есть много оснований, что монах-библиотекарь Максим Грек, специально вывезенный из Византии, спрятал их в лабиринтах под Старицей. Сам Максим Грек долгое время пребывал в заточении в тверском Отрочь монастыре. Как известно, древние славяне относили Кощея к злобным божествам, напоминавшего своей наружностью Смерть в мужском обличии. Если предстояло какое-нибудь дело государственной важности (например, военный поход), народ просил Кощея если не о помощи, то хотя бы не мешать. Но почему он бессмертный? Как это связано с книгами и магией бессмертия?
Некоторые считают Кощея Бессмертного царем потусторонних сил. Это по их мнению злой, фантастически жадный враг народа русского. Впервые имя Кощея упоминается в летописях ХII века в качестве пленника, слуги, холопа. Все легенды об этом персонаже можно услышать, побывав на родине Кощея Бессмертного. Царем его объявил Пушкин.
А окончательно Кощей вошел в нашу жизнь в 1945 году после фильма Александра Роу, где главную роль играл Георгий Милляр. Он в образе Кощея пародировал Гитлера. Долголетие Кощея объясняется просто: отказ от алкоголя и табака, воздержанность в еде, умеренные физические нагрузки. Существовал ли Кощей в реальном мире - трудно сказать. Сведения об этом бытуют самые разноречивые. По некоторым сведениям он был великим полководцем. Он был убит и ожил. В Старице оказался случайно по пути в Скандинавию. Климат пещер оказался для него благотворным и он остался в этих местах.
Кощей в мифологии
Плодились подобно роду людскому, боги Ирийские. Рождали сыновей и дочерей, богов и небожителей новых. Так и в чертогах Навьего мира, Чернобог детей своих тьмою вскармливал. Было у Чернобога трое сыновей: Вий, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей - Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог.
Все знавали о силе безмерной Кощея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кощей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и боги светлые с ним встреч избегали.
Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали что в это время сам Кощей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, душы новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал миром загробным Кощей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти.
Как появился Кощей.
Когда нам в детстве рассказывали сказки про прекрасных Василис и Иванушек, что были слегка, а может и очень дурочками, всюду был злой и страшный Кощей. Он был бессмертным и воротил тёмные дела: похищал красавиц и пакостил добрым молодцам. Им пугали маленьких деток. Вряд ли мы задавались вопросом, откуда появился этот самый Кощей. Ведь старые народные сказки, и не сказки вовсе, а легенды, в которые охотно верили наши с вами предки в далёкие времена.
Когда мы слышим имя Кощей, на ум сразу приходит несколько эпитетов, которые намертво вцепились в сказочный образ этого злодея: старый, костлявый, лысый, безбородый и бессмертный. Давайте заглянем в сказки поглубже и разберёмся кто же на самом деле наш самый большой злодей из детства?! Для начала определимся, что Кощей - это не просто персонаж сказок. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне. Не побоюсь этого слова, Кощей - это языческий бог.
Корень имени «кощ» и его происхождение среди исследователей вызывает бурные споры. Если верить Фасмеру, то имя данного языческого божества происходит от слова «кощун», что в переводе значит, тот, кто надсмехается, богохульник, одним словом. Срезневский даёт более развёрнутое толкование слов с корнем «кощ»: «кощуна» - рассказ, сплетня, скорее клевета, которая не содержит в себе ничего правдивого; «кощунание»- предаваться делу нечестивому, грешить, «кощь»- костлявый, очень худой.
То есть, мы определённо можем видеть, то негативное направление, которое принимает происхождение этого слова. Впрочем, это и не удивительно, ведь с приходом веры на Русь, всё во что веровалось до этого, было объявлено язычеством и бесовским учением. Поэтому возможно, что те, кого называют сейчас кощунами, были не просто язычниками и сказателями басен, но почитателями культа Кощея.
В бытовом понимании у слова кощей два значения, и они имеют разное происхождение: праиндоевропейское и тюркское. Сегодня мы используем слово кощей именно с тюркским пониманием, то есть худой, истощённый, нищий и даже раб. Если вспомнить те же самые старые русские народные сказки, то Кощей всемогущ, и он способен на многое. Но в более поздних пересказах появляется тот самый худой и истощённый Кощей, который в корне не соответствует изначальному лику языческого божества. Здесь можно предположить влияние христианства, которое пытаясь укорениться на русской земле стало менять устоявшиеся образы, на более выгодные себе, чтобы постепенно вызвать у людей отторжение от языческих верований.
Если идти другим путём и придерживаться праиндоевропейского происхождения слова кощей, тогда мы опять-таки возвращаемся с теории Фасмера, о том, что Кощей, значит костяной. Но всё же есть некая недосказанность в этих суждениях. Что если праиндоевропейский «host» претерпел изменение и вместо слышимого к, мы получили г?! Тогда след уходит уже к английскому слову «ghost», что означает призрак, видение. То есть мы не теряем прежнее значение, костяной, но уже имеем потустороннюю подпитку для образа Кощея.
Теперь можно смело выдвинуть теорию, что Кощей имеет связь с потусторонним миром. Стоит вспомнить, что из старых народных сказок известно, что Кощей подпитывает свою огромную силу из воды. Вот тут-то и возникает параллель с греческим аналогом потустороннего мира, где протекают вечные воды реки Стикс, и бог подземного мира Аид черпает свои силы именно из этой реки. Просто совпадение?! Не думаю. Возможно мы имеем дело со старославянским эквивалентом бога Аида, и Кощей тогда предстаёт перед нами богом загробного мира.
Кто такой Кощей - бог или сказочный злодей?
Так или иначе, мы уже имеем некоторое представление о возможных путях возникновения самого имени Кощея. Теперь рассмотрим его фигуру в сугубо языческом ракурсе. Итак, по легенде у Чернобога было четыре (в некоторых источниках три) сына: Вий, Аспид, Горын и Кощей. Существует гипотеза, что каждый из них был отдельным воплощением Чернобога, то есть не сыновья, а ипостаси одного и того же бога. Здесь можно применить теорию много сознательности богов в славянском пантеоне, «один за всех, и все за одного», так сказать.
Опустим этот момент и перейдём непосредственно к Кощею. Он младший сын Чернобога. Повелитель мёртвых душ. Стоит не путать с самой смертью, так как Кощей не отнимает жизнь, он лишь властвует в загробном мире и повелевает уже мёртвыми душами. Опять параллель и подозрительное сходство с греческим Аидом. Но у славян Кощей не просто повелевает и заведует загробным миром, он может в любой момент поднять целую рать из мертвечины. Итак, Кощей славянский некромант. В его арсенале так же неисчерпаемые знания. Кощей своего рода и чернокнижник.
Кощей искусный воин. О его владении мечом, ходит множество легенд. А ещё у него есть заговорённые доспехи, которые делают его практически неуязвимым. Ни в одном из древних преданий, сумевших дойти до нас, Кощей не был побеждён. Повержен да, но не убит. Рождается вопрос, а почему?
Давайте вспомним, что говорят сказки о бессмертии Кощея: смерть его в игле, игла в яйце, яйцо в утке, а утка в зайце, заяц тот, сидит в железном сундуке и цепами прикован к дубу на острове Буяне. Итак, начнём анализ с образа иглы. Игла, или даже спица - это оружие для ткачей и прях. Если вспомнить, что древние славяне представляли свою судьбу в виде полотна, на котором каждая нить, это человек. То есть игла в этом случае орудие, для вышивки судьбы мироздания. Затем рассмотрим образ мифического яйца. Оно упомянуто не случайно. Что если это прямая подсказка к божественному происхождению сказочного Кощея и его непобедимости?! Яйцо - это символ мироздания у древних славян. Именно из яйца был рождён Великий Род и всё мироздание. Так может Кощей не победим, потому что его жизнь в яйце мироздания?!
Тогда утверждение, что Кощей - это ипостась самого Чернобога, не выглядит таким уж абсурдным. В этом случае Кощей, как ипостась - Чернобога-это сила разрушения, что пришла в мир, вместе с силой созидания. Нерушимая материя, которая лежит в основе вселенной, именно поэтому её невозможно истребить. Конечно это всего лишь суждение, которое оставляет много вопросов открытыми. Вывод, читатель должен сделать для себя сам. Утка-это птица, которая символизирует матушку Макошь, что во чреве своём мир родила. Заяц - это символ плодородия, можно считать его отсылкой к богине Живе. А остров Буян и вовсе оплот создания всего мира и сосредоточие всех сил природы.
Кощей и богиня Мара.
Итак, давайте ещё раз пройдёмся по сказочному образу Кощея. Это злодей, который набирается сил, стоит ему только выпить много воды, и он постоянно похищает красавиц. Ну ведь не просто так, со скуки он это делает. Должна же быть веская причина, которая сподвигала бы Кощея на подобные злодеяния. Итак, давайте пойдём немного иным путём. Красавицы, от слова краса. Это сила юности, жизни, плодородия. А всё это в себе воплощают богини Лада, Леля и Жива, что приходят весной, чтобы вдохнуть жизнь в землю, скованную зимней стужей.
Итак, Кощей напивается воды и похищает красавиц в свою тёмную обитель. А если представить, что речь идёт о природных явлениях?! Осенью земля впитывает в себя всю влагу, словно набирает силы для длительного перехода, и наступает зима. То есть похищение Кощеем красна девиц, можно рассматривать как наступление осени и затем зимы. Если вспомнить образ, который навязывается этому языческому персонажу, то это гниль и растлённое тело, то есть, то что получается при разложении плодов и растений осенью. В этом покрове хранятся зёрна. Что прорастут с наступлением весны Кощеевым цветом, зелёным.
Итак, Кощей похищает красна девиц и всячески пытается помешать царевичам, которые ринулись спасать своих невест. Хотя если присмотреться, Кощей практически не наносит царевичам никакого урона, так мелкие шалости, с которыми герои легко справляются. А что если Кощей не похититель, а хранитель?! Не похищает он красоту весны и тепло её, а хранит её богатства в недрах матушки земли?! Да, да мы говорим о зёрнах и корнях, что скрываются под снегом зимой. И козни Кощея, это вовсе не палки в колёса героев, а ворчливая отеческая забота?!
Интересная точка зрения не так ли?! Не забывайте, что у наших предков не было понятий абсолютного, беспричинного зла. Зло, древними славянами рассматривалось, как нечто столь же естественное, как и добро. Зло есть, потому что есть добро-это равновесие. Поэтому злодеи в русских сказках и не злодеи вовсе, а просто герои исповедующие другую сторону добра. Ведь по сути они совершали злодеяния, для того чтобы всякие царевичи могли совершить добрые дела. Странно, дико, но ведь в такое поверить возможно. И давайте вспомним, царевич на коне, побеждает Кощея на коне. Конь - это символика солярных богов, ведь именно на колеснице, запряжённой лошадьми, солнце проносится по небосводу. Битву между Кощеем и царевичем можно интерпретировать, как победу весеннего солнца над зимним.
Что касается Мары, то это богиня смерти и символ её серп. Серп - это орудие жатвы и здесь речь идёт не только об урожае смерти, когда тёмная богиня забирает жизни, но это и самая обычная жатва. Не стоит забывать, что Мара считается богиней зимы. Тогда легенда о том, что Мара была супругой Кощея, выглядит, довольно убедительно. Сами посудите, Мара отнимает жизнь и властвует над миром в зимнюю пору, а Кощей хранит собранные ею души в своём подземном царстве, и оберегает землю, до весенних посевов.
И когда царевич, побеждает Кощея, он выпускает на свободу саму весну и на этом кончается властвование Мары. Наступает время невесты и жениха, новый круг плодородия. Если вспомнить доводы о том, что Мара это тёмная ипостась Лады и других светлых богинь, то почему бы подобное суждение не допустить в случае с Кощеем. Быть может битва между ним и мифическим царевичем, олицетворяет перерождение тёмной силы в светлую?! Согласитесь, это довольно занимательная теория. Так или иначе, за каждым образом в славянской мифологии стоит свой сакральный смысл и мудрость. Нам остаётся только попытаться это постичь.
