Шурале - лесной любитель щекотки

«Был бы лес, а леший будет» (русская пословица). Многим людям известна популярная сказка про «Шурале», изложенная знаменитым татарским поэтом Габдуллой Тукаем. Сюжет у неё следующий. Один джигит из деревни Кырлай, поехал в лес ночью в полнолуние за дровами. Там ему и встретился Шурале, который его решил защекотать до смерти. Но парень, не будь промах, попросил нечистого помочь перенести бревно на телегу, а когда наивный лесной житель сунул пальцы в щель бревна, джигит выбил клин, защемив пальцы Шурале в колоде.  Кто же он, этот Шурале? Действительно ли это просто сказка или эта история имеет реальную основу? 

Шурале - это татарский леший (лесной дух). Он встречается в татарских и башкирских мифах и легендах. Считается, что лешие - это потомки людей, не принявших ислам или умерших преждевременной, насильственной смертью и не обретших покой в могиле. Обычно для лешего характерны рога и козлиные ноги, длинные растрепанные волосы и большая седая борода. Одет он чаще всего в белую рубаху или балахон, на ногах лапти, а на голове широкая большая шляпа. Рост он меняет в зависимости от того, где он находится. В лесу он вровень с самыми высокими деревьями, а на лугу или поляне - он вровень с травой. Леший может явиться в виде зверя, птицы, жеребца, человека и даже гриба.

Но внешний же вид Шурале более своеобразен. «Он похож на человека, очень тонкий и нагой, узкий лоб украшен рогом в палец наш величиной. У него же в пол-аршина пальцы на руках кривых, десять пальцев безобразных, острых, длинных и прямых». Общее поведение леших сходно. Они воруют детей, оставленных без присмотра, сбивают человека с пути, пугают хохотом. Шурале отличается тем, что заманивает только неопытных и одиноких. 

На вопросы он никогда не отвечает, но сам любит спрашивать. Ни в коем случае не следует отвечать ему и вообще открывать рот. Как только Шурале увидит у человека зубы - начинает щекотать его и щекочет до смерти. (Именно так убивают свои жертвы кикиморы и русалки). Спастись от него можно, перейдя на другой берег реки или ручья, потому что он боится воды. Или же предложить игру в щель, на что он обычно соглашается, как в стихотворении Г. Тукая.

Сказка-поэма Г. Тукая «Шурале» (1907 г.), несомненно, связана с Кырлаем. Аул Кырлай был расположен по обоим берегам небольшого ручейка в лощине, и окружали его смешанные леса. «Есть аул вблизи Казани, по названию Кырлай. Даже куры в том Кырлае петь умеют... Дивный край…». Здесь будущий поэт прожил в детстве с 1892 по 1894 год. Сейчас в селе Новый Кырлай (Арский район) литературно-мемориальный комплекс Г. Тукая. Лицо музея определяет тема «Шурале» - центрального образа в творчестве поэта.

Именно в Кырлае он и услышал эту легенду. Один из современников Г. Тукая, рассказывал: «Габдулла любил щекотать других, как Шурале. Неподалеку от нас стояла бедная деревенька Новый Менгер. Поговаривали, что жители этой деревни забили насмерть Шурале, потому, мол, они такие и бедные. Очевидно, что Габдулла слышал и об этом».

Скорее всего, подобные легенды были распространены во многих местах. В них говорится, что Шурале очень любит ездить на хороших лошадях. Если на опушке леса пасется табун, непременно выберет самого хорошего коня и скачет на нем до тех пор, пока конь не издохнет. В старину многих Шурале изловили, намазав спину лошадей смолой, и те привозили Шурале в деревню. Но жителей деревень, которые расправились с Шурале, постигало его проклятие. 

Вот один рассказ: - Жители одного починка (сельского поселения), находившегося вблизи леса, много потерпев от нападений Шурале на их лошадей, ухитрились поймать его. Они намазали спину самого хорошего коня смолой и пустили в табун. Вечером видят, что на этом самом коне сломя голову несется Шурале в облике женщины. Конь полным ходом прискакал прямо в починок. Вся деревня сбежалась посмотреть на чудовище. Шурале сидел на лошади задом наперед, совсем без платья и все ревел. Голова маленькая, волосы короткие, глаза большие, груди как у женщины. 

На вопросы он не отвечал, а только ревел: «Былтыр кысты!» При виде такого всадника все изумились и поначалу не знали, как с ним поступить. В итоге, решили на сходе сжечь его на костре. Перед казнью Шурале жалостно просил отпустить его, но просьбу эту не исполнили. За это Шурале проклял своих погубителей. Жители этого починка стали жить очень бедно. Число дворов в нем не превышает пятнадцати, никто не имеет двух изб и запасов хлеба. Живут бесшабашно, не думая о завтрашнем дне. И объясняют это тем, что их прадеды казнили Шурале, а он перед этим проклял их самих и все потомство.

Российские исследователи снежного человека (Д. Виноградова, Н. Непомнящий, А. Новиков) пришли к интересному выводу. Они считают, что общее название темной нечисти - это черт. А каждая нечисть - леший, домовой, водяной, русалка, кикимора, банник и пр. - получала название в зависимости от времени или места встречи с ней, хотя на самом деле это один и тот же зоологический объект (снежный человек). 

В преданиях они все имеют сходную внешность. К примеру, «черт - это черный человек в шерсти», «он как человек, но волосатый, косматый». Пословицы и поговорки, в отличии от сказок не содержат вымысла. Это словосочетания, выражающие общее бесспорное суждение - итог житейского опыта. У В. Даля найдено много подтверждений в виде пословиц и поговорок. Вот некоторые из них: «все черти одной шерсти», «леший живет, остроголовый, мохнатый», «все люди, как люди, только черт в колпаке». 

Эту непонятную деталь внешности - заостренность головы - устное творчество, передавая от человека к человеку, сделало всем понятными рогами. Эта же особенность как один из характерных признаков гоминоида сильно преувеличена на лубочных картинках с изображениями водяного и лешего. Её мы и замечаем у Шурале в виде рога. Сопоставление внешности мифологического персонажа со снежным человеком можно продолжать долго: внешность будет совпадать почти всегда. Поэтому ученые считают, что «персонаж из области мифологии потому и возник, что издавна рядом с людьми существовали подобные нелюди - не люди».

В соседних республиках от Татарстана имеются свидетельства проявления гоминоида. К примеру, в Башкирии несколько конюхов преследовали примата - большого, черного. С вилами и лопатами. Он дошел до белой стены и … исчез.

А в Марий Эл есть сказка - с лесной реки Ветлуги - притока Волги. Там, по преданию, появился в прибрежных болотах злой дух. В ночь, когда зарождалась новая луна, он налетал на села и уносил в свое болотное царство девушек. Никто не мог помешать ему - злодея нельзя было увидеть. Но она оказалась основана на реальных фактах. Г. М. Хвановым было отмечено, что между реками Ветлуга и Керженец очень низкая плотность населения. Там есть жертвенные рощи, сохранились языческие обряды, есть места, куда люди не ходят, потому что там живет леший.

Итак, неужели Шурале мог быть снежным человеком? Если опираться на гипотезу российских ученых, то можно предположить, что некий местный гоминид проживал в лесах Татарии и Башкирии, иначе не было бы легенд. К сожалению, легенды достаточно образно передают его описание внешности. И трудно понять, где же правда, а где вымысел, которые неразрывно переплелись между собой. И это затрудняет возможность определить, что же это было за существо, так сильно поразившее людей, живших в татарских деревнях. Вывод можно сделать следующий: персонаж из области мифологии потому и возник, что издавна рядом с людьми существовали подобные нелюди - не люди. (Петрова Мария).

Чертов палец. Горное Ущелье. Республика Башкортостан

У входа в ущелье расположен детский оздоровительный комплекс «Горное ущелье». Если от главных ворот детского лагеря пойти направо вдоль речки, то через десять минут ходьбы тропинка приведет на небольшую поляну, от которой налево вверх по крутому склону хребта Крыкты-Тау поднимается хорошо заметная тропинка. Уже снизу можно заметить на склоне ущелья необычный скальный выход, взметнувшийся на высоту около 40 метров - это Чертов палец. Вертикальный каменный столб покрыт древними лишайниками и гордо возвышается над местностью.

А ведь это действительно любопытно! Почему торчащие из земли высокие одиночные скальные выступы, во всех культурах и разных концах света очень часто называют «Чертов Палец»? Интересно, как Зигмунд Фрейд и его последователи интерпретировали бы подобное единодушие в названиях? Один из таких объектов находится у озера Банное; здесь в глубоком ущелье реки Крузяк, грозит небу сорокаметровый башкирский Чертов палец (Не путать! В Башкирии есть еще один Чертов Палец. Он менее известный и располагается на берегу реки Усьва). 

В лагере «Горное ущелье» из уст в уста передается множество легенд и таинственных историй о «Чертовом пальце», Черном альпинисте и Белой бабе. ПредлагаЕТСЯ одну из легенд о происхождении Чертова пальца.

«...В древности жили в горах Урала черти. Огромный Главный Черт отдыхал на вершине хребта, а за едой посылал шесть чертенят, которые жили впроголодь. Надоела Черту лесная пища, и решил он попробовать, чем питаются живущие в долине люди. Послал он чертенят к стоянкам пастухов. Чертенята добежали до ближайшего стойбища, где пас скот пастух Абдулла. 

Понял Абдулла, что с чертенятами, а тем более с Главным Чертом ему не справиться и пошел на хитрость. Много лестных слов он сказал чертенятам и накормил их самой вкусной едой. После чего спросил чертенят, зачем им быть слугами Главного Черта, ведь можно остаться с пастухами и сытно есть каждый день. Только от Черта избавитья сложно, есть, конечно, одно магическое заклятие... 

Чертенята подумали, согласились и наслали заклятие бури. Главный Черт, заподозрив неладное, заранее увидел надвигающийся на него ураган и успел сотворить ответное заклинание. Два урагана встретились, горы дрогнули, и образовался огромный провал, в который упал Черт, а камни завалили его сверху, лишь окаменевший Чертов палец остался над поверхностью земли...».

Как и положено, легенд вокруг этого Чертового Пальца предостаточно. По одной - это окаменевший злой великан, хозяин тайги, обездвиженный находчивым пастухом Абдуллой. По другой - это действительно палец Черта, единственное, что осталось на поверхности после его низвержения в ад. Одни люди это место обходят, стороной, а другие считают волшебным и трогают палец, что бы загадать желание. Считается, что это энергетически активное место. Место, где просят счастье. Место, где просят удачу.  

Дом

Эту историю мы пишем совместно с моей двоюродной сестренкой. Дальше буду писать от ее лица.

Я с мамкой в очередной раз приехала к тете в деревню Султангулово, Кугарчинский р-н, Башкортостан. Если кому интересно, эта глухая деревня находится не далеко от нашего райцентра, село Мраково. Ну так вот, вечером как обычно должны были пойти и встретить корову с табуна, но что-то задержало нас, и вышли мы попозже минут на 20. В итоге мы искали корову в лесу и, найдя ее, нам пришлось обратно идти с другого конца деревни. Кстати, деревня сама по себе делиться на две части речкой Назы. 

И так мы шли с другой части деревни в нашу и приближались к речке. И тут в глаза мне бросился самый крайний и вроде неприметный дом. Я спросила у сестры: «Кто здесь живет?» Она нерешительно посмотрела на меня и спросила: «А ты не испугаешься?» Меня охватило любопытство, и я, улыбаясь, уговорила ее рассказать мне немедленно. 

И вот я узнала, что, оказывается, здесь недавно повесился мужчина лет 40. Я не знаю, что случилось с его семьей, но он жил один. Больно ни с кем не общался. И вот теперь люди, которые случайно или из любопытства заглядывают к нему в дом, видят летающие белые объекты, предполагают, что это неупокоенные души, возможно, и сам бывший хозяин дома... Но самое пугающее, что даже проходящие мимо люди слышат звук захлопывающихся дверей и ставней и громкий скрип деревянных полов. Мне это показалось смешным, так как я не верю в мистические явления, но! 

Проходя в тот момент мимо того дома, я не поверила своим ушам - из этого дома доносился ужасный скрип полов, и хлопали двери. Боже, как я испугалась! Мне было даже страшно смотреть в сторону этого дома. Я старалась найти рациональное объяснение этому феномену, но никак. Мы точно знали, что там внутри никого нет, так как этот дом все обходят стороной. И погода была безветренная. Странно. Страшно, и все это по-настоящему. И никто не поверит в это, пока сам не столкнется с подобным сам лично.

Девушка из леса

Другого не менее дружелюбного призрака часто встречают жители одной башкирской деревни. В ближайшем лесу обитает душа их землячки - девушки, которая по неизвестной причине повесилась в местной больнице. Почему полная жизни, не имевшая конфликтов, скромная девушка совершила такой поступок, так и осталось тайной, но свой ровный и приветливый нрав она сохранила и после смерти. Не раз встречали ее в лесу, и всегда она с улыбкой указывала людям, где найти побольше грибов и ягод. А случалось, даже выводила заплутавших грибников из лесной чащи.

Один из жителей деревни решил как-то «позаимствовать» у работавших неподалеку нефтяников трубы для своих личных надобностей. Удачно провернув свое дело, он оттащил трубы в лес на тракторе, прикрыл ветками, чтобы через несколько дней забрать добычу. Спустя три дня он прибыл на место со своим родственником. К их немалому удивлению, труб на месте не оказалось. Решив, что они перепутали место, сообщники отправились в разные стороны на поиски. Так бы и бродить им по лесу, если бы одного из них не окликнула по имени та самая девушка. 

От страха парень чуть сознания не лишился, но призрак не проявлял желания наказать за воровство. Девушка, улыбаясь, спросила, не трубы ли он ищет. Парень смог только кивнуть. А она, продолжая улыбаться, сообщила, что он напрасно тратит время, потому что трубы увез его сосед. И действительно, пропавшие трубы обнаружились у соседа во дворе. Вот так вор у вора украл. А лесной призрак, как ни в чем не бывало, улыбается встреченным людям, машет вслед проходящим по проселочной дороге машинам и, что так редко удается живым людям, никого не осуждает.

Тот, кто был студентом, да еще подрабатывал при этом на какой-нибудь товарной станции или овощебазе, без труда вспомнит, как крепок даже мимолетный сон после такой халтуры. Вот и герой этой истории, пожелавший остаться неизвестным, вернулся после смены, поставил на плиту чайник и прилег отдохнуть. Хозяйский чайник неминуемо сгорел бы, так как в старых сталинских квартирах, (а как раз в такой и было дело) вполне приличная звукоизоляция. 

Тут вмешался дух покойного хозяина квартиры, чью кровать теперь волею судьбы занимал герой нашего рассказа. Молодой человек проснулся оттого, что мужской голос очень внятно сказал у него над ухом: «Чайник закипел!». Оставлять газовую плиту без присмотра - дело опасное, так что дух-хранитель не только не дал студенту остаться без чая, но и спас квартиру от возможного пожара.

Босая

Я все свое счастливое детство провел в Исянгулово (Зианчуринский район, Башкортостан) - у бабушки все лето от конца мая до конца августа. С этим селом связаны одни из самых счастливых воспоминаний детства. После университета уже не было возможности ездить так часто, как раньше, но заезжал на день-другой. И вот один друг детства из Исянгулова решил жениться. Я взял свою девушку и поехал на предстоящую свадьбу.

Лето, жаркий вечер четверга, свадьба послезавтра. Мы небольшой компанией после ужина решили поехать прокатиться по окрестностям. В моей машине Поло мы находились вчетвером: я, моя девушка, друг-жених и его невеста. С нами поехал кататься еще один друг детства на своей древней девятке, и пассажирками его стали еще 4 девушки - подружки невесты. Так мы поездили по местным горам, съездили на озеро, где прошло все детство, и, вернувшись в село, припарковались в центре возле клуба. Вышли из машин и по-своему веселились. Солнце красное и красивое должно было вот-вот скрыться за горой.

Тут кто-то заметил бабушку в метрах 500-700 от нас. Мы все перестали смеяться и уставились на нее. Она была в белой сорочке, с седыми распущенными волосами, лица было не разобрать, но, казалось, она следит за нами. Мы, решив что просто привлекли внимание местных своим громким смехом, в извиняющемся жесте помахали ей. Но сами стали шутить на тему «бабушка с ума сошла» или «бабушка-лунатик» и забыли о ней на время.

Через какое-то время я в шутливом тоне подхватил свою девушку и перекинул ее через свое плечо, и тут мой взгляд снова наткнулся на эту самую бабушку. Она уже стояла намного ближе к нам. Я повернул свою девушку к ней лицом и пошутил: «Кажется наша новая знакомая хочет присоединиться к нам». На что моя девушка, смеясь, подняла голову и в следующую секунду уже в истерике стала вырываться из моих рук и истерично кричать на меня: «Отпусти! Отпусти, я сказала!» Вырвавшись, она, как сумасшедшая, подбежала к машине, через секунду после нее все остальные девушки с визгом побежали к машинам. 

Я обернулся к бабушке, и у меня волосы зашевелились на голове. Эта самая бабушка, быстро перебирая стопами, неслась в нашу сторону - и это выглядело до жути неестественно. Она не бежала к нам, а именно маленькими шажками перебирала стопами - старушки так не могут, да и молодые люди должны от такой манеры ходьбы и скорости просто упасть, потеряв равновесие. Я в ужасе залез в машину и заблокировал двери. Девушки в один голос визжали: «Заводи, заводи скорей!» Я завел машину и почти газанул с места, но увидел, что девятка, полная оруших девушек, глохнет и никак не может завестись. Я развернул машину на бабушку и включил фары. 

Бабушка уже стояла на том месте, где минуту назад стояли мы, то есть в метрах 3-4-х от машины, но ее лица все равно было не разобрать, как будто фокус зрения именно на ее лице искажается (вот вспоминаю это сейчас и чувствую, как волосы заново стали шевелиться на голове). Старуха не шевелилась, она просто стояла тут. Через минуту девятка завелась и пролетела мимо нас. Я развернулся и газанул за ней. Доехав до дома жениха и невесты, мы все забежали в дом, но вот девушки из девятки отказывались выходить, они просили развести их по домам. Друг поехал развозить и сам сказал, что уже не в настроении гулять и едет домой. Наши же девушки всю ночь хотели по-маленькому (удобства на улице), но не хотели ни в какую выходить из дома, пока не наступит рассвет.

Мы же с другом сели на кухне и стали рассуждать, что же это такое было? Когда мы ее увидели впервые, солнце еще виднелось на горизонте, но, видимо, как только оно скрылось за горизонтом, она понеслась в нашу сторону. Зачем? Что она хотела от нас? А если бы мы не заметили ее приближения, догнав нас, чтобы она сделала с нами? И почему ее лицо невозможно было разглядеть? Я, конечно, не скептик и допускаю все, но было ли такое еще у кого нибудь? Могла ли быть эта старуха групповой галлюцинацией?

Паранормальное или обычное

Меня зовут Нэркес. Я башкирка родом из деревни Ташбулат, Абзелиловский район, Республика Башкортостан. Как и всех, не обошло моральное падение ценностей во времена СССР и мою деревню - агитация безбожности и полное уничтожение традиционных ценностей и уклада маленьких народов привело к тому, что в наших краях стали спиваться целыми деревнями. То есть кочевой народ, не пьющий испокон веков ничего крепче кумыса, за чуть более чем 70 лет коммунизма выродился и обнищал от скотоводов-кочевников до пьянчуг.

Я росла в такой же семье, где мама коня на скаку остановит, а папа пил... Это, знаете, - летом есть ягоды, и все, что растет, съедобно, а зимой... в общем, кто рос в семье алкоголиков, тот меня поймет. Но между тем, про наши края ходят много слухов и мифов. Якобы мы потомки племени «Людей-бабочек». Там такая легенда, что когда-то все люди на Земле умели летать, но летать не как птицы, а именно умели управлять силой гравитации. Но потом везде это умение позабыли, а это племя «Людей-Бабочек» чуть ли не до конца 19-го века знало эти техники парения. 

Возможно, и сейчас кто-то знает, но молчит. Но не суть. Факт, что наши места, в принципе, называли чудесными. Чудесными в смысле «много чуда здесь люди повидали и до сих пор наблюдают». И таким явлением, как парящий в небе человек, нельзя было никого раньше удивить. Теперь же с приходом зеленого змея в наши края, лет эдак 100 назад, чудеса прекратились.

А вот теперь и сама история. Через три дома от нас, на противоположной стороне улицы, жила-была семейка пьяниц. Сколько себя помню, там никогда никто из членов семей не появлялся в трезвом виде. Дом, естественно, неухоженный. Даже повзрослевшие дети вернулись в отчий дом после разводов и брошенной учебы (соответственно, дочь и сын) и запили с родителями наравне. Это (возвращение детей) случилось этим летом 2013. Я после окончания 2-го курса вернулась в родную деревню и узнала, что мой одноклассник (сын злополучной семейки алкашей через 2 дома от меня) был позорно исключен и теперь вместе с папой, мамой и сестрой-разведенкой пьет день и ночь. Грустно, но я о них забыла в суете своих дней и помощи маме по хозяйству, пока не случилось это...

Обычный летний день плавно переходил в вечер. Я и мама накрыли стол во дворе и пригласили к столу нетрезвого отца на ужин. Только мы сели за стол, как с улицы прибежала ребятня и стала наперебой рассказывать нам, что дом алкашей кто-то закидывает камнями. Но кто? Ребятня утверждает, что не видно. Мы встали и пошли последить за сим явлением сами. Выйдя за ворота, я услышала стук ударяющихся камней об стену, об стекло и об крышу дома алкашей. Из дали непонятно было, откуда летят камни. Но когда мы подошли ближе, мои волосы зашевелились на затылке, а кожа покрылась мурашками в летнюю жару. Камни самопроизвольно летели в дом алкашей прямиком из придорожного гравия! 

Как будто кто-то невидимый яростно обкидывал злополучный дом. Мы были не единственными свидетелями. Соседей было полно. Подошел мулла, который с не менее суровым и задумчивым взглядом осматривал место «самокатапультирующего» камня гравия, как следователь - место преступления. Но стоило ему начать читать суру из Корана, как «камнезакидывание» прекратилось. Все тишина, как будто ничего и не было. 

Только он дочитал, как из окна высунулись хозяева. И тут все началось по-новому - камни снова полетели на дом. От испуга алкаши спрятались, то есть присели, и тут же артобстрел прекратился. Но стоило опять показаться кому-то из алкашей в окне или из-за угла дома, как кто-то невидимый снова начинал обстрел этого дома. Стоим, значит, мы все: я в шоке, мулла в шоке, очевидцы в шоке, да и сами хозяева дома тоже в запутанных чувствах смотрят на нас из-за угла дома, не попадая в поле видимости невидимого снайпера.

Сие действие мы наблюдали около 2-х часов, пока мулла не прочитал молитву на каждом углу дома алкашей, и, видимо, к этому моменту сами алкаши уже полностью протрезвели. А потом мы ушли. Продолжение мне уже рассказали. Мулла зашел в дом алкашей и провел полный обряд очищения дома от шайтанов. Мало того, что теперь эта семейка не пьет, так они теперь живут по шариату: женщины в платке, мужчины в мечети день и ночь. Теперь, оказывается, все у них поутихло, но стоит им даже хотя бы поругаться по мелочи между собой, или кто-то выпил, как снова расстрел камнями в сторону их дома возобновляется...

Божество «Яйык» в башкирской мифологии

Башкиры, один из тюркских народов, несмотря на то, что многие века исповедуют мусульманскую религию, сохранили в своей культуре очень многое из домусульманского, общетюркского пласта. К такому пласту можно отнести божество Яйык, элементы поклонения которому сохранились в языке, фольклоре и этнографии башкир.

Известно, что река Урал, берущая свое начало в башкирских землях, недалеко от горы Иремель на Южном Урале, до крестьянской войны под руководством Емельяна Пугачева 1773-1774 гг., называлась Яйык. Основной костяк пугачевской армии составляли проживающие на Южном Урале башкиры. После подавления восстания, чтобы стереть из памяти народной любое упоминание об этом восстании, по указу Екатерины II переименовали реку Яйык на Урал. Несмотря на это, башкиры свою реку до сих пор называют Яйык. 

Казахи, каракалпаки, ногаи реку называли Джайык. Этот гидроним в форме Daiks зафиксирован еще у Птолемея (II в. н.э.). Ссылаясь именно на Птолемея, В.В.Бартольд считает гидроним Яйык наиболее древним хронологически установленным тюркским словом. В работах иранистов неоднократно упоминается Дайикку (около 715 г. до н.э.), что одни исследователи считают именем собственным, а другие – титулом правителя одной из областей Манейского царства, когда-то существовавшего на территории Ирана. Возможно, что тюркские Дьайык / Йайык восходят к этому Дайикку Тогда наиболее раннее упоминание Дайыка / Йайыка необходимо отнести к VIII в. до н.э.

Кроме большой реки Яйык в башкирских землях текут речки Яйык помельче. Это речки: Яйык-хужа в Альшеевском районе, Яйыклы в Абзелиловском районе Республики Башкортостан. Топоним «Яйык», связанный с водным источником (озеро), зафиксирован в бывших башкирских землях, ныне находящихся на территории Ульяновской области. У башкир раньше очень распространенными были имена Яйык, Яйыкбай, Яйыкбикэ, от которых до нас дошли фамилии Яйыкбаевы, Яйыкхужины. В Республике Башкортостан, а также за ее пределами, в местах проживания башкир, т.е. в пределах исторической Башкирии, до сих пор есть башкирские аулы, носящие название Яйыкбай. 

Одно из родовых подразделений многочисленного юго-западного башкирского племени «Менг» называется «Яйык сыби». Персонаж по имени «Яйык» сохранился и в башкирском фольклоре. В частности, упоминается он в эпосах «Акбузат», «Идукай и Мурадым», «Мерген и Маянхылыу», в легенде «Калым», в сказках, пословицах, поговорках, а также в других жанрах башкирского народного творчества. Яйык, как демиург, является одним из активных персонажей в эпосах «Урал батыр» и «Идель и Яйык». Все эти факты показывают, что для башкир «Яйык» – не простая топонимика, а понятие, уходящее своими корнями в седую древность, во времена доисламские.

В самом архаическом эпосе башкирского народа «Урал батыр», мотивы и сюжеты которого составляют единый большой космогонический миф, главный герой Урал имеет трех сыновей – Яйык, Hyryш и Идель. Эпос начинается с описания времен, когда не было ничего, всюду было только море (по башкирски «дингез»), посредине которого появляется некое место (по башкирски «бер урын»). Из этой некой точки-места (бер урын), окруженной с четырех сторон морем, начинается Мир (по башкирски «Донья»), сотворенный в ходе борьбы двух братьев по имени Шульган и Урал. 

В ходе этой непримиримой борьбы старший брат Шульган, с самого начала переходит на сторону зла и поселяется в подводном царстве, где он собирает все силы, наносящие вред человеку и всему живому. Младший брат Урал осушает воды, уничтожает вредоносные для живых существ силы, создает светлый мир (по башкирски «якты донья»), наводит там порядок (по башкирски «ип», «эрәт», «тәртип») и делает его удобным для всех живых существ.

Урал, отправившийся в путь с целью найти и уничтожить нечто, называемое Смерть (по башкирски «улем»), вначале попадает в потусторонний мир, владыкой которого являлся царь Катил. «Катил» – слово иранское и на русский язык переводится как «убивец, убийца». Таким образом, в эпосе имя этого царя не называется, а указывается только его функция – «убивать, забирать душу человека». Также не называется в эпосе и имя дочери этого царя. 

Сказители ее называют по принадлежности как «дочь царя Катила». Этнографами, фольклористами давно установлено, что на произношение имен персонажей потустороннего мира, связанных со смертью, у носителей мифологического мышления было наложено табу, чтобы, называя по имени, ненароком не вызвать их и не причинить вред себе или окружающим. Поэтому о них говорилось иносказательно, подчеркивая их особенности, намекая на них, делая упор на их функции, или же для обозначения этих персонажей применяли слова из других языков. Башкиры даже в наше время стараются не произносить слово «умер». 

Вместо этого говорят «китте» (ушел), «утте» (прошел), «сумды» (нырнул). Они также считают, что нельзя вслух произносить название какой-либо болезни, так как произнесенное вслух название болезни может вызвать саму болезнь у человека, произнесшего слово, или у его родни, поэтому в таких случаях пользуются иносказанием. По этой же причине у башкир не принято напрямую называть медведя, волка, так как если произнести их имена вслух, то они могут прийти в населенный пункт и навредить людям и их скоту. Во всех этих случаях действует тот же принцип запрета.

Урал попал в страну Катила в тот момент, когда там готовились к проведению ритуалов, связанных с наступлением зимнего солнцестояния. Из описания этих ритуалов видно, что они были связаны с культом предков. В это время производили человеческие жертвоприношения: сжигали на костре молодых джигитов и топили в колодце молодых девушек (в честь колодца, где после рождения был омыт царь Катил). Девушек-утоплениц отдавали на корм воронам. Во время проведения этого ритуала Катил и его ближайшие помощники выбирали себе молодых девушек, а дочь Катила выбирала себе жениха. 

На этот раз выбор ее пал на Урала. В эпосе говорится, что этот ритуал с человеческими жертвоприношениями проводился ежегодно. Урал восстал против такого обычая, уничтожил царство Катила и по просьбе освобожденных им из плена людей женился на дочери Катила, хотя первоначально женитьба не входила в его планы. Это была первая женитьба Урала. После этого у Урала будут еще две свадьбы. Вторая его жена Гулустан будет олицетворением среднего мира, а третья жена по имени Хумай – дочь царя небес Самрау – являлась символом верхнего, небесного мира. Каждая из этих трех жен Урала рожает ему сыновей. Старшая жена – дочь Катила – рожает Уралу сына по имени Яйык. Таким образом, по матери и по дедушке Катилу башкирский мифологический персонаж Яйык связан с потусторонним миром.

В эпосе Яйык начинает действовать в восьмилетнем возрасте, когда он вместе с четырьмя помощниками-батырами приходит к Уралу и помогает отцу уничтожать таких врагов людей, как аждаха и дейеу. За этим возрастом (восемь лет) кроется, как нам кажется, какое-то не совсем ясное календарное явление. Наш логико-семантический анализ эпоса «Урал батыр», основные моменты которого изложены в одной из наших работ, показывает, что данный эпос в целом отражает календарно-астрономические воззрения древних предков башкир. 

О том, что возраст Яйыка (восемь лет) – аллегорическое указание на календарно-астрономическое явление, косвенно говорят факты из мифологии других народов. В частности, исследователь В.Г.Власов, изучавший календарные представления древних, пишет, что хронологический ритм, основанный на числе «восемь», ведет на юг Европы, в Переднюю Азию, а также в Египет: здесь издавна был известен восьмилетний цикл Венеры; в Древней Греции восьмилетний срок назначался для искупления вины. Год, состоящий из восьми месяцев, отмечен у этрусков и на Руси. Наконец неделя из восьми дней бытовала у этрусков, от которых перешла в календарь Древнего Рима. 

В одном из Вавилонских текстов, наряду с годом, состоящим из двенадцати месяцев, зафиксировано и восьмичастное деление года. Д.С.Раевский в работе, посвященной анализу модели мира скифов, пишет, что «в качестве структурной основы различных памятников североиранского ареала предполагается восьмимесячный годовой цикл». С циклом из восьми месяцев связан и ведийский Вишну, который в течение этого времени находится в верхнем мире и принимает участие в космических процессах. Остальные четыре месяца Вишну проводит в нижнем мире, где лежа на мировом змее, спит на поверхности подземных вод.

Продолжая перечисление фактов, связанных с циклом «восемь», можно вспомнить изображение на стене одной из гробниц в Африке, где изображен корабль, перевозящий через водное пространство души умерших в загробный мир. На самом корабле видны «восемь воинов» – охраните­ей, а на корме стоит солнечное божество (19. С.128). Акцент на «восьмилетний цикл» в различных культурах, как пишет Э. Крапп, видимо, связан с тем, что он дает приблизительное совпадение между лунным и солнечным годом и восьмилетним циклом движения Венеры. 

Поэтому, учитывая устойчивость подчеркивания «восьмилетних ритмов и циклов» в мифологии народов, относящихся к различным культурным мирам, имеющим к тому же по происхождению разброс во времени и пространстве, мы вправе предположить, что и в эпосе «Урал батыр» восьмилетний возраст Яйыка, когда он начинает действовать, имеет глубокий, для нас пока не совсем ясный, смысл. 

Возможно, этнографические и фольклорные материалы других тюркских народов помогут уяснить этот момент. Для таких надежд есть основания. В частности, в интересной работе алтайской исследовательницы Зои Казагачевой, посвященной анализу алтайских героических сказаний «Оча-Бала» и «Кан Алтай», отмечается, что у алтайцев восьмой день новолуния – самое благополучное время, когда можно изгонять порчу, болезни, когда очищают воду для питья и умывания, испрашивают благополучие для себя и для родственников.

 В эпосе мать Яйыка через воронов (по башкирски «козгон») связана также и с живой водой. Отправляя сына в путь, она дает ему в помощники четырех батыров. В напутственной речи дочь Катила Яйыку и четырем батырам говорит, чтобы они помогли Уралу уничтожать дивов и аждаху. Наличие у Яйыка четырех помощников, видимо, указывает на то, что эти батыры являются защитниками земли с четырех сторон света. Это можно сравнить с тем, когда Ульген, определяя своих внуков в разные сферы мироздания, самому старшему из них, как самому крепкому и сильному, поручает охрану четырех столбов жилища (13. С.45).

В финале эпоса три сына Урала: Яйык, Нугуш, Идель, а также Сакмар (сын Шульгана – З.А.) булатным мечом прорубают русла четырех рек и дают людям воду. Впоследствии народ эти четыре реки стал называть именами своих батыров: Яйык, Нугуш, Идель и Сакмар. Здесь отразилось древнее мифологическое представление предков башкир о четырех реках, берущих начало с вершины мировой горы и текущих по четырем сторонам света. Эти представления были наложены на конкретные четыре реки Южного Урала, где сформировалось ядро башкирского этноса.

Таким образом, персонаж башкирской мифологии Яйык, так же, как и его отец, Урал, – защитник башкирского народа. Как защитник народа он описывается и в других башкирских эпосах. В эпосе «Урал батыр» Яйык охарактеризован как владыка одной из четырех сторон света. При этом Яйык охраняет Мир (Донья) с севера, а если брать вертикальный срез, то он окажется связанным с нижним, потусторонним миром. Другие братья: Нугуш – находится на страже юга, Идель – востока, а Сакмар – запада. Таким образом, эти четыре батыра башкирского эпоса, подобно локапалам – охранителям миров в индуистской мифологии (12. С.320-321), являются властителями сторон света и охраняют мир и покой башкир.

Сравнивая башкирский Яйык и Дъайык/Яйык тюрков Саяно-Алтая, мы видим, что у башкир он выступает только в образе мужчины, тогда как у тюрков Сибири он может выступить как в образе женщины, так и мужчины. Но необходимо отметить, что большей частью Дъайык/ Яйык выступает в образе божества женского пола и всегда связан с богом Ульген, который спустил его на землю и поручил охранять человека от всего худого и злого и давать всему жизнь. 

Изображение Яйыка хранилось в каждой семье алтайцев. Его делали в виде белой заячьей шкурки и вместо глаз пришивали пуговицы, а к лапам привязывались белые ленточки. У башкир не встречается сведений о связи Яйыка с зайцем, но через свою мать он связан с живой водой и добывающим эту воду вороном (козгон) Необходимо отметить, что башкирский Яйык вообще связан с водным, потусторонним миром, если модель мира рассматривать по вертикали, и с северной стороной, если иметь в виду горизонтальную плоскость. Башкирскому Яйыку мать отдала в качестве помощников четырех батыров. Все это тоже сближает башкирского Яйыка с локапалами индуистской мифологии. Такой функции в Дъайык/Яйык саяно-алтайских тюрков в имеющихся публикациях мы не обнаруживаем.

В эпосе «Урал батыр» всюду, куда приходит Урал, водный хаос (дингез) отступает и возникает суша. Однако вода отступает не сама по себе, а только после титанических усилий Урала, который с помощью то волшебной сабли, то волшебного посоха смешивает водный хаос, разрубает его на части, и только после этого из воды, подобно маслу из молока, возникает суша, то есть здесь мы видим тот же мотив пахтанья. В этой борьбе Урала с силами зла активно участвует и его сын Яйык. Поэтому можно сказать, что Яйык также имеет отношение к «пахтанью» моря. 

На это указывают и языковые данные. В частности у туркмен кожаные мешки-маслобойки называются «йайык», также и у турков – «йайык» в переводе на русский язык означает «маслобойка», «пахталка», а «йайыкта» означает «пахтать масло». В башкирском языке сохранилось выражение «май языу», «языклау», что означает «пахтать масло». Здесь слово «языклау» – несколько измененный вариант слова «йайыклау», где «йа» заменен на интердентальный «з». Есть в башкирском языке, как нам кажется, еще одно восходящее к «йайык» слово «сайкау, сайкатыу», которое на русский язык переводится как «раскачивать, качать, мешать, взбалтывать». Здесь произошла замена «й» на «с», что в тюркских языках также не редкость.

В связи с Яйык и с пахтаньем моря вспоминается крутящийся ковш из башкирского мифологического предания о происхождении созвездия Большой Медведицы и Полярной звезды. Здесь повествуется о временах первотворения, когда еще ничего не было и земля была величиной с ложку, а небо с чашу. Со временем людей стало много и земля расширилась. Решили люди сделать большой котел, чтобы всем хватило пищи. Сделали заодно и ковш. Котел сделали из серебра, а ковш из золота. 

Тут откуда-то появился Алып (башкирский эквивалент титана), взял ковш в руки, закрутил и бросил его в небо, и остался ковш на небе среди звезд. До сих пор крутится ковш Алыпа в ночном небе как семь ярких звезд. Как пишет А.М.Сагалаев, в космогонических сюжетах ковш, посох, мутовка и т.п. – не случайные предметы, а орудия разъединения первичного хаоса-океана, выявления его разнокачественных «фракций». В связи с этим вспоминается находка в одном из пазырыкских курганов, где рядом с погребенной найдена палочка-мешалка для взбивания кумыса. Эту мутовку И.В.Полосьмак склонна считать некой моделью орудия творения», с помощью которой в алтайских мифах боги творили.

Все эти факты, связанные с «раскачиванием, смешиванием, пахтаньем масла и развертыванием, расширением», дают основания присоединиться к предположению, высказанному еще А.М.Сагалаевым о том, что у предков тюркских народов в древности, видимо, был какой-то миф о пахтании моря и создании таким путем суши. В этих процессах, происходящих во времена первотворения, Яйык мог быть не просто одним из участников, а являлся, наверное, главным божеством, связанным с пахтаньем моря и созданием земной тверди. Для более убедительного ответа на этот вопрос необходимы дальнейшие изыскания в этой области с привлечением материалов языка, фольклора, этнографии всех тюркских народов.

Албасты

Албасты - в башкирской мифологии является злым духом, демоном. Его образ имеет аналог в мифологии многих народов Евразии. Албасты предстает в образе женщины с растрепанными длинными взлохмаченными светлыми волосами и обвислыми до самих колен грудями, реже - мужчины с длинной бородой. Албасты также может принять облик животных или отдельных неодушевленных предметов.

По верованиям башкир, албасты - скитающаяся душа человека, умершего в результате несчастного случая и мученической смертью, или похороненного без соблюдения погребальных обрядов. Например, он может быть заблудшей душой или душой утопленника. Обычными атрибутами албасты являются магическая книга, гребень, монета. Согласно поверью, завладев его гребнем, человек может заставить албасты служить ему.

По предположению Ф. Г. Хисамитдиновой, слово «албасты» восходит к аlур basty - буквально «великан придавил».

В древности, албасты являлась доброй богиней плодородия и покровительницей домашнего очага. Но затем добрая богиня потеряла своих почитателей и была низведена до роли одного из злых низших духов. При смене веры и с изменением мифологических воззрений башкирского народа произошла её трансформация в одного из злых духов.

Считалось, что албасты с женским обликом развращает мужчин, с мужским - женщин; также лишает сна, мучает людей, преграждает им путь. Она также вредит роженицам и новорожденным, может наслать им болезни, ночные кошмары, выкрасть печень и легкие, любит лошадей. Новорожденного Албасты убивает, придавив своими грудями.

Тенгри

У тюркских и монгольских народов божество, олицетворяющее небо. (Встречается в языках: алтайский - тенгри, тенгери; шорский - тегри; тувинский -. дээр; чувашский -. тура; якутский- тангара; монгольский -. тэнгэр; бурятский-. тэнгэри, тэнгри; калмыцкий- тэнгер; хакасский- тер).

Термин «Тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (III в. до н.э. и раньше). Представление о Тенгри складывалось на основе верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания. Тенгри как не персонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии. 

Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Тенгри) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монголов. Поклонение персонифицированному светлому божеству Тенгри-хану, который мыслился огромных размеров, наблюдалось у западных тюрок - савиров (VII в.).  Подобные представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Тенгри-хан; титул «хан» обычен для поздних ипостасей «Вечного неба». Хотя в позднейших преданиях название Тенгри иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще. 

Так, по монгольским поверьям, Тенгри обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Множественность Тенгри у монголов выражается различными числовыми характеристиками; среди них важнейшая - 9 («девять великих Тенгри») и производные от неё, в первую очередь, - 99. В ламаистской мифологии - 33 Тенгри; это «8 главных», «11 свирепых», «12 сыновей Солнца», «2 юных» Тенгри. В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как «33 духовных светлых Тенгри». Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие Тенгри упоминаются то как один персонаж, то как целая группа: 5 Тенгри молний, 7 Тенгри грома, 5 Тенгри входа, Тенгри четырёх углов и Тенгри восьми границ, 9 Тенгри гнева и т.п. 

Тенгри наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Т. иногда называются духи огня, домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества, чаще именуемые бурханами. 

Большинство Тенгри наделяется весьма широким кругом полномочий: защита от злых духов, смерти, болезни, врагов и разбойников; дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи; покровительство семье, домашнему хозяйству. У башкир культ Тенгри в домусульманский период их истории выступал как синоним понятия «бог» и в значении «главный бог, находящийся на небе». Культ Тенгри нашел отражение в башкирской пословице «Почитая соседей, мы почитаем и бога» («Курше хаkы - тэнре хаkы»).