Духи и привидения в Кабардино-Балкарии

Перечень демонологических персонажей у народов Северного Кавказа богат и многообразен. Большинство мифологических образов, олицетворяющих силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Под влиянием христианства, а в большей степени ислама, они подверглись трансформации и, в большинстве своем, превратились в сказочные персонажи.

Наиболее живучей в мифотворчестве северокавказских народов оказалась демонология. Мифологическая система народов Северного Кавказа возникла в глубокой древности. В процессе своего развития они испытали различные внешние влияния. Особенно сильное воздействие на них оказали раннее христианство и ислам. Огромное место в развитии всей мифосистемы горских народов занимает взаимовлияние культур данного региона. Несмотря на особенности космогонических представлений, распространения мифологических сюжетов о божествах - покровителях и хозяевах природных объектов и хозяйственной деятельности человека у того или иного народа, они находят свою аналогию и у других народов северокавказского региона. 

Как правило, в языке кавдого народа тот или иной дух-покровитель носят разные имена, но многие мотивы и сюжеты, связанные с ними - идентичны. К примеру, у всех народов Северного Кавказа распространены мифологические сюжеты об охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу. Они дарят охотнику дичь, но переступившего грани дозволенного строго наказывают. В фольклоре северокавказских народов много схожих сюжетов об охотнике, который, преследуя покровительницу и хозяйку диких животных в образе зверя, падают с высокой скалы и погибают. Имена же этих духов-покровителей, при этом, не совпадают: у адыгов - Мезитха, у осетин - Афсати, у ингушей - Елта, у дагестанских народов - Абдал (Авдал) и т.д.

Наибольшей же устойчивостью в народных верованиях обладает низшая мифология. В силу того, что каноническая религия (в данном случае - ислам и христианство) резко отрицательно относилась к различным местным духам и божествам, считая всех их порождением Дьявола, то многие из них пополнили ряды злых духов, против которых ни мусульманское, ни христианское духовенство не выступало. В результате мифотворчество народа продолжилось только в демонологии. Потому до сих пор среди народов Северного Кавказа бытуют подробные рассказы о встречи того или иного человека с демоническим существом.

За более чем тысячелетний срок после проникновения к кабардинцам и балкарцам монотеистических религий предшествовавшие им религ. взгляды должны были трансформироваться настолько, что по оставшимся рудиментам реконструировать их первоначальный вид практически невозможно. Можно лишь априорно предполагать, что на тот период имел место политеизм с пантеоном общинно-племенных божеств. 

Вероятно, в то же время начали складываться известные в позднее время почитание «священных мест», культы природных стихий, предков и домашнего очага, вера в загробную жизнь. Такие религ. воззрения, определяемые как «языческие», известны лишь по т. н. этнографическому периоду изучения Кавказа, и их трудно отделить от элементов, имеющих христ. и мусульм. происхождение. Это, в частности, касается пантеона небожителей, мн. представители которого являются христ. угодниками, но при этом восприняли национальные имена, поэтому «божествами» их называют условно.

В пантеоне кабардинцев, существовавшем в позднесредневек. время, исследователи выделяют 3 основных категории божеств: общенациональные, региональные и племенные (семейные). Общенациональными божествами у адыгов были: создатель Вселенной великий бог Тха (Тхашхо, Тхьэшхуэ), бог неба Уашхо (Уащхъуэ), бог души Псатха (Псэтхьэ), бог плодородия Тхагаледж (Тхьэгъэлэдж), бог огня и покровитель кузнецов Тлепш (Лъэпщ), бог леса и покровитель охотников Мазитха (Мэзытхьэ), покровитель наездников Зекотха (Зэкуэтхьэ), покровитель овец Амыш (Амыщ) и др. 

Важно отметить, что у адыго-черкесов основа «тха» присутствует не только в имени Великого Бога (Тхашхо), но и во мн. именах иных представителей адыгского пантеона. Предки балкарцев исповедовали религию, сходную с язычеством древних адыгов. Верховное божество балкарцев называлось общетюркским именем Тейри (Уллу-Тейри - Великий Тейри, в отличие от др., рангом ниже, божеств - тейри).

Джинны

Бесы - общее наименование духов зла. В различных религиозных системах и религиозномифологических воззрениях народов в категорию бесов включают разнообразных духов. Так христианство и мусульманство бесами объявляли большинство языческих богов. Хотя само понятие «духи зла» идет из дуалистических религиозных систем, в которых Вселенная членится на мир добра и мир зла - в зороастризме и манихействе. В позднейших религиях, испытавших влияние зороастризма (иудаизм, христианство, ислам и др.), учение о духах зла стало составной частью. Бесы стали олицетворением этих сил.

Наиболее распространенным персонажем бесовских сил у народов Северного Кавказа является черт и его собрат джинн. У большинства северокавказских народов черт именуется гиайтан/сайтан, заимствованный из арабского языка. У осетин он именуется хсейрсег, производное отхсерсег «осел».

Появление в религиозно-мифологических воззрениях северокавказских народов образов шайтана и джинна связано с периодом утверждения ислама. По происхождению оба термина восходят к арабскому языку. Согласно народным представлениям, между джиннами и шайтанами существует разница, хотя эта разница настолько неуловима, что часто оба термина взаимозаменяют друг друга. У одних народов джинны делятся на добрых и злых, а шайтаны, как правило, всегда выступают в отрицательной роли, у других же образ джиннов настолько расплывчат, что трудно выделить его наиболее отличительные черты, в то время как яркий образ шайтана легко поддается характеристике. 

В собственно арабомусульманской мифологии шайтан - одно из имен дьявола, а также одна из категорий джиннов (43, 618). Современные представления о шайтанах у северокавказских народов различны и в то же время похожи. Схождения эти лежат как в плоскости мусульманского влияния, так и в плоскости исторических культурных взаимовлияний.

По верованиям северокавказцев, у каждого человека есть свой джинн. Мусульмане-кавказцы убеждены, что у каждого человека на одном плече (с одной стороны) сидит ангел, а на другом плече (стороне) - джинн (или шайтан). Некоторые дагестанские народы состояние человека также связывают со связанным с ним джинном. Если человек, будучи здоровым, становится вялым, апатичным, о нем говорят, что у него умер его джинн. Т. е. джинн, как и человек, может умирать, иногда же - раньше самого человека. Когда джинн умирает раньше своего «хозяина», это грозит скорой гибели и самому «хозяину». По поверьям рутульцев можно было проверить: умер у человека джинн или его вялость имеет другую причину. «Если такой человек крикнет там, где обычно откликается эхо, то на его крик не будет отклика, ибо отвечать некому, и скоро этот человек покинет земной мир» (44, 22).

У народов, где шайтан выступает только как отрицательное существо, функции доброго демонологического персонажа выполняет джинн.

«В демонологических рассказах рутульцев, основа которых восходит к мифологическим верованиям, сохраняются и положительные функции духов. Джинны, не утратив эти функции, продолжают бытовать в народе как добрые духи. Иногда они являются и в облике родственников. Так, в демонологическом рассказе «Джинер» («Джинны») повествуется о том, что «мужчину, возвращавшегося со свадьбы, у порога дома увели злые джинны. Они избили его, затем бросили в пропасть. Добрые же джинны вытащили его, взвалили на себя и понесли домой» (44, 23).

Связь человека с джинном приводит к умопомешательству. Умопомешательство некоторые дагестанские народы также связывают с джиннами, а осетины и кабардинцы - с шайтаном. Когда человек сходит с ума, о нем говорят, что в него вселился джин (шайтан). Ингуши деятельность колдунов связывают также с джиннами. Сам термин, которым обозначается колдун «жинаш тайн стаг» буквально переводится как «человек, имеющий связь с джиннами». По поверьям ингушей, джинны, как и люди, живут селениями, женятся, рождаются, умирают. Обычно они невидимы, но иногда показываются человеку. Как и другие кавказские народы, ингуши рассказывают о встрече с джинном как о реальном событии. При этом называют конкретного человека - родственника или односельчанина. 

Один из таких рассказов описывает В.Н. Басилов: «... некто ехал поздно вечером и увидел аул, в котором праздновалась свадьба. Жители аула заставили путника слезть с коня, ввели в дом, посадили в мягкое кресло, предложили вкусную еду. Девушки стали петь в его честь песню, и он вытащил пистолет, чтобы выстрелами в воздух выразить свой восторг. Все неожиданно перепугались и начали упрашивать его не стрелять, но гость уже вошел в раж. Раздались выстрелы, а когда дым рассеялся, ингуш увидел, что он сидит на куче навоза, вместо пищи перед ним тоже навоз, и конь его привязан не к жерди, а к тонкой былинке. Оказывается, ему встретилось селение джиннов; исчезло оно потому, что джинны бояться выстрелов из огнестрельного оружия» (45, 123).

Подобные рассказы можно услышать до сих пор у многих народов Северного Кавказа. Но, как правило, вместо джиннов действующими лицами бывают шайтаны. Автор этих строк не раз слышал от разных лиц подобные истории среди осетин. Так как образ джинна в Осетии не распространен, сильно размыт, то и действующим лицом таких встреч является шайтан (хайраг/сайтан). Так отец мой рассказывал, как он после войны встретился с шайтанами. Он шел домой из районного центра. Ночь его застала на дороге. Когда он спускался по перевалу, услышал звуки фандура (осетинской гармошки), пение и веселый гомон. Удивившись, кто это средь ночи вдали от села устроил веселье, от любопытства пошел на эти звуки. 

Пройдя через чащу, он увидел на небольшой поляне танцующих людей вокруг костра. Когда танцующие увидели его, то подбежали к нему, пригласили его ближе к костру, усадили за стол с богатыми яствами. К нему подбежали молодые девицы и положили ему на колени несколько тюков ткани, мол, подарок от нас. Удивившись, он поднял поставленный перед ним бокал, поблагодарил всех присутствующих и начал возносить молитву Богу (осетины всегда вместо тоста произносят молитву «кувд»). Присутствующие стали отговаривать его выпить без кувда, но он не послушался, а в конце, перед тем, как выпить, произнес «бисмилла». Как только он произнес это, все люди вокруг исчезли, сам оказался на куче земли, а на коленях, вместо тканей, куча земли. Только тогда он понял, что это были шайтаны.

Современные представления о шайтанах и джиннах у северокавказских народов, хотя в некоторых деталях различны, в целом аналогичны. У дагестанских народов, осетин, кабардинцев, балкарцев и др. шайтаны - антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами. Однако у дагестанских народов они описываются с вывороченными руками и ростом меньше человека. У осетин же руки шайтанов (хайраг) отличаются от человеческих только волосатостью и длиной. У хайрагов непомерно длинные руки с огромной ладонью. 

Ростом же они могут быть похожи на человеческий, так как они могут принимать человеческий облик. В своем же обличии они бывают и выше и ниже человеческого роста. Если у всех народов шайтаны и джинны являются духами зла и не относятся к какой-либо конкретной религии, то по представлениям ингушей злые духи бывают мусульманами (iбусурб-джин) и христианами (керст-джин). Основное конфессиональное различие джиннов, по мнению ингушей, состоит в том, что «болезни, вызванные джиннами- христианами, излечить трудно, а с джиннами- мусульманами договориться легче» (45, 124).

Наибольшее же сходство народные представления всех народов Северного Кавказа проявляются в применение почти одних и тех же методов и средств защиты от шайтанов и джиннов. По поверьям мусульман Северного Кавказа, самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов и джиннов в частности считается чтение Корана и ношение амулетов, именуемых дуа (из арабского - молитва). Иногда достаточно произнести мусульманскую формулу «бисмиллахи», как шайтаны и джинны моментально исчезают. Во многом схожи и те средства защиты от злых духов, которые восходят к доисламским и дохристианским верованиям. Наибольшей популярностью среди северокавказских народов против демонологических существ пользуются различные изделия из металла: ножи, ножницы, иголки, подковы и пр.

Достаточно вынуть при встрече с шайтаном или джинном нож из ножен, как они исчезают. Осетины, кроме того, в дни празднования Тотур - та/Тутырта (соответствует иранскому Новруз), изготавливали у кузнеца различные металлические поделки-обереги, которые они носили в течение года. Считалось, что потеряв такой оберег, можно подвергнуться нападкам различных сил зла. Использование металла как оберега от демонических сил подробно описано в начале XX века Г.Ф. Чурсиным (46,85-87).

В целом же образ шайтана (черта) как злого духа настолько универсален, что его черты переносятся и на другие отрицательные персонажи в религиозно-мифологических воззрениях народов Северного Кавказа. Наиболее характерным в мифотворчестве о злых духах является перекрестное межкодовое взаимодействие мотивов у разных народов Северного Кавказа: между мотивами обнаруживаются соответствия, которые позволяют говорить об определенном параллелизме фрагментов содержания и о транскодовой филиации смыслов в рамках «сюжета о злых духах». Одни и те же «шайтановские» мотивы часто бывают связаны у разных народов с другими демонологическими образами.

«Священная гора» Уллу Тау

Гору Уллу-Тау иногда еще называют Мать-горой, то есть местом, где исполняются все желания, причем желания самые сокровенные. 

Бесплодные женщины, помолившись здесь, в тот же год обретают великую радость материнства. Гора Уллу-Тау поражает своим величием и первозданной красотой. Местные жители-балкарцы неслучайно называют ее «Божьей горой», здесь чувствуешь себя как в храме. Говорят, что человек, побывавший у подножия этой горы, исцеляется от всех болезней и заряжается положительной энергетикой.

Вас здесь поразит необычайная, первозданная красота и присутствие удивительной ауры. Оглядевшись вокруг, невольно начинаешь верить, что здесь могут свершаться чудеса. Легенды о том, что самая высокая гора ущелья Адырсу обладает необъяснимой силой и исполняет желания, на Кавказе передаются из поколения в поколение. Вполне вероятно, что на горе Уллу-Тау происходит коррекция энергоинформационного обмена человека, и, как следствие, улучшается обмен веществ, самочувствие, происходит восстановление поврежденных тканей и происходит «исцеление».

Проживающие в этом районе балкарцы, да и не только они, и в прежние времена и сейчас, приходили и приходят к вершине этой горы, чтобы попросить у нее о самом сокровенном и несбыточном. Попросить себе ребенка, если были проблемы с зачатием, а так же привозили к подножию Уллу-Тау неизлечимых больных. И зачастую здесь свершалось невероятное! И все же эти невероятные истории об «исцелениях» от различных болезней загадочны и пока еще почти необъяснимы...

Едва ли не самое знаменитое место силы подобного рода находится в Кабардино-Балкарии, в так называемом Приэльбрусье, это гора Уллу Тау. Местные народы называют её также Великой Горой, или Горой Матерью. Те, кто побывал в этом месте отмечают, что уже в предгорьях небывалое количество разнообразных даров природы – ягод, грибов, целебных трав, которые здесь особенно буйствуют. При этом каждый человек ощущает некое благоговейное спокойствие, подобное тому, которое люди испытывают в храмах. Путешествие в эти места стоит совершить хотя бы для того, чтобы увидеть уникальную природу и отдохнуть от городской суеты.

Для того, чтобы попасть к Уллу Тау, необходимо преодолеть длинное ущелье длиной почти 15 километров, которое носит название Адыр-Су. При путешествии машиной люди обычно в самом ущелье задерживаются только на несколько дней, настолько оно завораживает. 

Также в самом ущелье произрастает огромное количество земляники, малины и ежевики, которую часто собирают туристы. Воздух здесь очень интересен – это идеальный по уровню влажности поток, который медленно течет по ущелью, и он наполнен запахом горного разнотравья, нагретых камней и хвои многочисленных сосен. 

К горе можно выйти только через Баксанскую долину, к которой путь преграждает 200 метровая скала. Но специально для того, чтобы перемахнуть через неё вместе с транспортным средством, было сделан мощный подъёмник, берущий на борт целые автобусы.

Все исключения люди, проводящие хотя бы одну ночь в лагере на высоте 2400 метров, который специально оборудован для посещения туристами, отмечают улучшение самочувствия. Цены на то, чтобы провести там два дня, малы. Большинство людей тратит в разы больше на разные мирские удовольствия, навязанные цивилизацией. 

В то же время одни выходные возле горы, исцеляющей людей, и Уллу Тау даст гораздо большую релаксацию, насытит уверенностью в себе и уберет все надоедающие хронические хвори. Туристы отмечают повышение настроения, аппетита, а после сна все встают в лагере без малейшего отёка и прочих неприятных симптомов, голова свежа и полна чистых мыслей. 

Поэтому мы настоятельно рекомендуем посетить это место, ведь тот, кто побывал тут хотя бы раз, обязательно вернется сюда снова, но уже со своими друзьями и семьей. «Шаманскими тропами Кавказа» - одна из интереснейших поездок на гору Уллу тау, которую проводит сайт «Мир Шамана». Летнее время и ранняя осень – самое благоприятное время для такой поездки. («Триал-Новости»).