Умай - богиня, прародительница тюрков

Умай - особо высокочтимое земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину.

В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребёнок заболевал. Под её особой защитой находились новорождённые и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребёнка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От неё зависела жизнь и здоровье ребёнка, так как она охраняла его от злых сил и духов.

Кочевники высоко чтили супругу Тенгри и богиню Земли Умай - мать всех людей. Кочевая культура ставила женщину наравне с мужчиной. Отличие составляло лишь бытовое разделение труда. То есть еще в те стародавние времена наши предки исповедовали принципы степной демократии. Женщины наравне с мужчинами делили все тяготы кочевой жизни, самозабвенно защищали шанырак, а если придется, и Родину с оружием в руках.

«Наша прародительница, госпожа Умай» - называли тюрки свою главную богиню, имя которой означает «лебедь». В образе птицы она могла летать в небе, ходить по земле и плавать по воде.  Тюрки считали, что Умай принимала участие в сотворение мира. В древние времена, когда не было ничего кроме Великого океана, по его поверхности плавала Умай-лебедь. Однажды она нырнула глубоко-глубоко и достала со дна землю, из которой и выросли горы, реки, растения и животные. Говорят, что именно лебедь снесла яйцо, из которого вылупился этот мир. 

Умай – волшебная птица, тень которой овевала избранников судьбы и приносила им удачу и славу. Потому тюрки никогда не убивали лебедей. А если такое случалось по глупости или недоразумению, то виновного ожидало страшное наказание. А самым страшным наказанием для тюрков была ранняя смерть детей.  Благодетельная Умай была супругой Тенгри. Вместе они покровительствовали тюркскому элю. Тенгри олицетворял бесконечность, а Умай – конечное земное существование, состоящее из рождения, вступления в брак и ухода из жизни. 

Тюрки называли своих каганов тенгриподобными, а их супруги – катун – считались равными Умай. Богиня представлялась красивой женщиной, которая на золотых крыльях спускалась с Верхнего мира для того, чтобы помогать людям. Она покровительствовала детям и их матерям, была богиней плодородия. В руках Умай была всегда золотая чаша, где в освященном молоке помещались души детей. Если ребенок заболевал, то Умай кормила его молоком из своей чаши и приносила выздоровление. 

Еще одним символом Умай был трилистник. Поэтому тюркские женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника, которые олицетворяли плодородие, многодетность, благополучие и отгоняли злых духов.  Чаша в руках каменных балбалов, которые стояли в степях от Монголии до Карпат, тоже были символом плодородия и богини покровительницы – Умай. В такой чаше богиня хранила священное молоко, которым поила младенцев и лечила их от болезней.  Умай излучала божественный свет, лучи которого проникали в людей и жили в них до самой его смерти. Эти искры поддерживали в человеке его жизненную силу. Искра света была той божественной силой, которая связывала его с небом и посылалась Небом для его величия. Если искра гасла, то человек умирал. 

При рождении ребенка в знак почитания Умай изготовляли маленькие лук и стрелы для мальчиков и веретено для девочек, которые прикрепляли как обереги рядом с колыбелью. Младенцев оберегали и голубые бусинки, которые нашивались на одежду.  Если у ребенка были родинки, это было хорошим признаком. Родинки оставались от прикосновений богини к младенцу. 

Умай покровительствовала младенцам, которые еще не разорвали отношений с природой и миром духов. Считалось, что младенцы могут говорить с богами и жителями потустороннего мира, потому что они еще помнили язык, на котором говорят в Верхнем мире. Поэтому ребенок не лепечет, а разговаривает с богиней Умай и духами природы. Некоторые сведущие люди, знавшие язык богов, могли подслушать эти беседы и узнать многие тайны. Но если они раскрывали их обычным людям, то гнев богов был неизбежен. 

Умай покровительствовала детям до тех пор, пока они не начинали свободно говорить по-тюркски и забывали язык богов. В это время родители устраивали специальное жертвоприношение Умай в благодарность за заботу, а также просили долголетия ребенку. Это был важный шаг, так как ребенок входил в мир людей окончательно. Если ребенок умирал в младенчестве, его оплакивала только мать, так как считалось, что он еще не пришел в мир и не был человеком в полном смысле этого слова. 

Умай была покровительницей жен великих батыров. Благодаря Умай они знали, как выбрать жеребенка, чтобы из него вырос настоящий богатырский конь. Такого жеребенка поили родниковой водой, пасли на специальных пастбищах. Для него мастера изготавливали особую упряжь.

Ульгень

Ульгень (также Юрге́нь; - демиург, верховное божество в шаманизме алтайцев, хакасов и шорцев - грозоносец, молниеносец.

По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.

Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даром шаманства, определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в своё время на Алтай из Тувы).

Внешность Ульгеня не изображалась, или изображалась очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.

Эрлик

Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках. Предполагается, что это имя восходит к древнеуйгурскому представлению об Эрлик-кагане - владыке ада.

По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим образом: чёрные, густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается в семь медвежьих шкур, спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык, которого он погоняет вместо плетки луновидным топором.

Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой. 

Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро, образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также самоубийц. Далее - бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь.

Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки Тойбодым, которая наполнена людскими слезами, через которую перекинут мост из одного конского волоса. Его стерегут чудовища - дьутпа. У дворца стоят караульные - слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак).

Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в творении мира, чем Кудай (Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар - искусство проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от Эрлика.

Один из мифов объясняет происхождение духов - хозяев местностей, объектов природы и т. д. (Эе), При свержении Эрлика с небес вслед за ним посыпались на землю и его слуги. Падавшие в воду становились хозяевами воды, на горы - хозяевами гор и т. д. В числе наиболее известных «хозяев» - таг-ээзи, «хозяин горы», чаще выступающий в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, а иногда - старика. Обычно он считался распорядителем диких животных, посылающих их по своему усмотрению охотникам в добычу. От ене (монг. Отхан-Галахан), «мать-огонь», - покровительница домашнего очага, в шаманских мифах - божество огня.

Один из популярных героев мифов - Сартакпай (от иранского сарт, «городской житель», «строитель или торговец»). Сартакпай жил в местности Учык (локализуется в районе совр. села Сростки под городом Бийском) в те времена, когда леса ещё не было, а камни были мягкими. В своих обширных владениях он дал имена горам и рекам, названия зверям и птицам. Нередко он выступает как строитель дорог и оросительных каналов, а также моста через реку Катунь (этот мост он не смог построить, так как помогавший ему сын нарушил запрет свиданий с женщиной в период строительства). 

В других мифах Сартакпай создаёт крупные реки Алтая. Русло Катуни он прокладывал указательным пальцем. Когда путь ей преградила гора, он прострелил её стрелой и вывел реку на равнину (считается, что отлетевший вниз кусок горы до сих пор высится посреди реки около современного села Аскат). Чтобы создать реку Бию, Сартакпай преградил путь рекам, стекающим в Чулымскую долину, поставив поперёк её свою ладонь; так образовалось Телецкое озеро. Затем из этого озера он одним пальцем вывел Бию на равнину, где она соединилась с Катунью и дала начало Оби. Ряд мифов восходит к древнетюркским представлениям. Миф о происхождении древних тюрок от сожительства юноши с волчицей нашёл отражение в героическом эпосе алтайцев (воспитание мальчика волком).

Наиболее близки мифологические воззрения алтайцев, шорцев и хакасов. К древнетюркской традиции восходят пережитки почитания неба, которому совершались жертвоприношения, духов йер-су, Умай, представление о жизненной силе (душе) кут (хут). По представлениям алтайцев, главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем обитают в верхнем мире, на земле живут люди, добрые божества йер-су (которые людям ближе небесных богов), родовые божества и духи-покровители, а в нижнем мире - чудовища, духи и божества, приносящие вред людям (главный из них - Эрлик), туда же переселяются умершие. 

Тцси - родовые божества, но этим термином обозначались и многие другие духи, в том числе духи-покровители шаманов. Часто родовые тцси, например Каршит (Харшит), Карагуш (Карагуш-хан), Бурча-хан, Пахтуган, Ураган, Яжил-хан, Кыргыс-хан, Абаган (Абуган), Тазаган и др., считались сыновьями Ульгеня (некоторые из этих имён совпадают с названиями почитаемых алтайцами «родовых» гор). Одним из источников родовых культов было почитание духов - хозяев (ээ) гор, долин, ледников, рек, источников и т. д.

Пантеон хакасов не был столь развит. Духи разделялись на «чистых», добрых (арыг тцс, главный - улуг тцс), и «чёрных», злых (чобал тцс, хара тцс), с которыми борется шаман. Как и у алтайцев, почитались многочисленные духи - хозяева местностей (напр., гор и тайги («таг-ээзи»), рек («суг-ээзи»), озёр («кель-ээзи») и др.). Считалось, что они живут семьями, обычно невидимы, но иногда принимают облик человека или животного.

У тувинцев владыка верхнего мира - бурхан (бог) Курбусту (его имя, видимо, восходит к иранскому Ахурамазда, ср. также монг. Хармуста). Владыка подземного (тёмного) мира - Эрлик-хан, которому служат духи эрлики (эрликены, иногда - эльчи). В среднем мире живут люди, а также сверхъестественные существа, от которых зависит их жизнь: добрые духи ээрены, духи - хозяева мест (в их числе очень влиятельны духи воды и очага; обиталище «хозяина тайги», т. н. шаманское дерево, каждый тувинский род почитал как родовую святыню), а также некоторые злые духи кара-бук (иногда - бук, пук), аза (иногда - мёге, хи-юм), албыс (см. Албасты), шулбу (или шулбус), кайбын-ку, четкер, чылбыга и др.). Духи аза, шулбу и четкер, очевидно, монгольского происхождения, принесённые с буддизмом (ада, шимнус (шулмас).

Влияние буддизма на мифологию тувинцев сказалось в бытовании термина «бурхан», почитании, как особых ээренов, ковриков с изображением Будды и т. д. С духами верхнего и среднего миров (ээренами) общались т. н. белые шаманы, а с духами тёмного мира - чёрные. Духи - помощники шамана назывались, как и прочие добрые духи, ээренами, причём многие из них были связаны не только с шаманским культом, а представляли объект общего почитания. Некоторые ээрены представлялись в человеческом облике (напр., духи умерших предков), а большая часть - в образе диких зверей, рыб, иногда - растений, деревьев. Возможно, эти представления восходят к тотемизму.

Мифология караимов (живут в Крыму, Литве и Польше) и крымчаков (живут в Крыму) в своей основе иудаистическая. Мифологические представления гагаузов (живущих на Украине, в Молдавии, Болгарии и Румынии) в основном христианские, подвергшиеся, однако, влиянию иных мифологических систем. С древними воззрениями населения Восточной Европы и Малой Азии связаны образ демона кара-конджо (ср. тур. конд-жолос, кара-конджолос - дух, оскверняющий сосуды зимой, и болг. кара-конджо), а также почитание волка (согласно распространённому мифу, некогда человеку-гагаузу удалось победить хромого волка, которому бог назначил съесть этого человека). Мусульманизированный облик приняли древние местные представления о трёх верных (старушка (старик)-среда, старушка (старик)-пятница и старушка (старик) -воскресенье), которые являются к работающим или пьянствующим в праздник и укоряют, а иногда наказывают нарушителей обычая (Першенбе-кары), о духах - покровителях построек тылысым. 

Мусульманская терминология широко применяется для передачи понятий, связанных с христианством: аллах (бог), курбан (жертва), шайтан (чёрт), Хедрелес (Георгий) и т. д. Некоторые образы перекликаются со славянскими (отнимающие разум духи русали, божество Додола). С тюркоязычной средой связано бытование мифологических сюжетов о великанах тепегёз, духах - хозяевах отдельных мест, а также об иранских по происхождению образах пари, дэвов, аждарха. Поверья о злых духах обур, видимо, указывают на связи гагаузов с угро-финской средой (вупар, убыр).

Жёлтые уйгуры, живущие в Китае (в провинции Ганьсу), восприняв буддизм и некоторые монгольские представления, сохранили и многие элементы «языческой» мифологии, в частности связанный с шаманским культом пантеон, представленный в основном небесными божествами, которых они в иерархической последовательности располагали на небосводе. Верховный бог их пантеона - Кан-тенгир (то есть царь-божество), считалось, что именно он положил начало шаманству.