Главными героями тотемических мифов являются медведь, трясогузка, орёл, дерево ива. Миф о медведе дошел в нескольких вариантах. В них говорится, что к одинокой женщине по ночам стал являться незнакомец «весь в чёрном» и однажды открыл ей, что он не человек, а бог гор, по облику медведь. От бога гор женщина родила сына, от которого потом и произошли айны.
В роли прародителя айнов иногда выступает и бог гор в образе орла. Орёл считался также спасителем айнов, некогда во время великого голода накормившим народ. Трясогузка почиталась как создательница мира людей Канна мосири и покровительница влюблённых. Считалось, что она научила людей обязанностям мужей и жен. Ива представлялась божеством - покровителем айнов (согласно мифу, первый человек был создан из прута ивы и земли). При рождении ребёнка из ивы изготовляли особый талисман - инау, который должен был охранять его в течение всей жизни.
Мифы о деяниях отдельных богов в Айнов мифологии распространены мало. Определенный цикл мифов связан только с создателями мира айнов Аиойной и Турешмат и богом Окикуруми. Аиойна считается творцом не только Эдзо, но и первого человека (айну), которого он сделал из прута ивы и земли. С этим мифом связано его другое имя: Айну Рак Гуру (то есть «человек с запахом айну»).
Согласно мифу, завершив акт творения, Аиойна вернулся на небо, но остальные боги, почувствовав запах человека, заставили его ещё раз спуститься на землю и оставить там то одеяние, в котором он был на земле. Аиойна выступает также устроителем общественной жизни айнов и таким образом имеет функции культурного героя. Согласно мифам, сначала айны ели мясо животных и рыбу сырыми, занимались людоедством. Постепенно во время своих посещений мира людей Аиойна научил их обращению с огнём и ремёслам: показал, как делать рыболовные снасти, луки, стрелы, горшки и другую посуду, научил готовить мясо и рыбу, отучил от людоедства.
Окикуруми является главным героем топонимических мифов. С событиями его жизни связывается происхождение названий многих местностей. Например, название местности Итанки, согласно мифу, происходит от того, что Окикуруми там собрался выпить воды из пиалы для риса (айнск. - итанки), но в этот момент волна подхватила пиалу и разбила её. (Топонимические мифы, связанные с второстепенными божествами, широко распространены также в японской мифологии.) Известен также миф о его неразделённой любви к айнской женщине и о том, как трясогузка излечила его от этой любви. Поздняя японская традиция отождествляет Окикуруми с японским полководцем Ёсицунэ Минамото (1159-89). Исходя из этого, можно предположить, что мифы о нём возникли в период наибольших контактов айнов с японцами.
Большинство остальных божеств только упоминается в мифах. О них известны лишь имена (описывающие их функции, что типично и для японской и других мифологий), реже краткие сведения об их деятельности. Несмотря на скудость мифов, чётко прослеживается разделение божеств на добрых и злых (в японской мифологии, в отличие от мифологии айнов, слабое и неясное). Добрые божества преимущественно небесного происхождения.
Незримые, они населяют небесные миры, подземный мир богов Камуй мосири, земные горы. Возглавляет их верховный бог Пасе камуй. Добрыми божествами считались Аиойна, Турешмат, Окикуруми, боги солнца, луны, богиня огня Фудзи (Ундзи), Чуф-камуй (то есть «бог всех светил»), который, согласно мифу, живёт на Луне и в течение каждого лунного месяца проживает новую жизнь, рождается, вырастает, старится и умирает. Синисерангуру (то есть «тот, кто спустился с самого высшего неба») управляет самым высшим небесным миром. С ним живёт его жена Синисиранмат.
Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли») божества растительности. Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») - божество воды. Считалось, что он является людям из-за гор в виде большой чёрной тучи. Божества воды и растительности являются, видимо, наиболее поздними. Добрым считался и Тай-камуй - божество землетрясений (которые происходят стоит ему только пошевелить пальцем). Считалось, что он живёт в местности Похнакотан. Известны также «божественный владетель земель» Сирикорокамуй, «спустившийся со звёзд» Нотиерангуру, «спустившийся из тумана» Урараэрангуру и др.
Добрым божеством нередко предстаёт прародитель айнов медведь (хотя он может воплощать и злые силы). В облике медведя являются людям добрые божества Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами», его другое имя - Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством») и иногда Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).
Животные, которых и сейчас айны приносят в жертву, также рассматриваются как посланцы к камуям с просьбами. Но исключительное значение имеет жертвоприношение медведя, выращенного в неволе. Подобно многим евразийским народам, айны имеют традицию выращивания диких животных в неволе, но только медведь рассматривается как член семьи. Медведь, почитаемый родоначальником айнов, окружен ими особым почетом. Убийство медведя рассматривается как дар зверя людям своей плоти, душа же его возвращается в мир духов.
Это хорошо проиллюстрировано в следующей айнской притче. «В древние времена жила семья, муж и жена. Однажды муж заболел и вскоре умер, не оставив детей, и жена осталась совсем одна. Соседи увидели, что женщина будет иметь ребенка, и некоторые из них сказали: «Несомненно, эта женщина вышла замуж снова». Другие говорили: «Нет, ее покойный муж воскрес из мертвых». Но сама женщина говорила, что с ней произошло чудо, и описала его так:
«Однажды вечером к ней в хижину вошло какое-то существо, похожее на мужчину, одетого в черные одежды. Он сказал: «Женщина, я – Бог, который обитает в горах - медведь, но я сейчас принял телесную форму человека. Твой муж умер, и ты одинока. Я видел это, и я пришел сказать, что у тебя будет ребенок. Он будет моим подарком тебе». И сказав это, он ушел. От божества женщина родила двух сыновей человека и медведя.
Однажды человек, вступив с братом медведем в поединок, победил его. Умирая, медведь просил во имя благополучия человека обязательно устраивать для всех убитых на охоте медведей похороны и праздник, на котором, согласно завещанному ритуалу, люди должны будут, церемониально есть мясо медведя. Определил запреты для женщины – матери своего ребёнка – медведя (не употреблять в пищу мясо зверя). Сын-человек стал отцом многих детей. Таким образом, получается, что многие из айнов и по сей день считаются родственниками медведя.
Обряд принесения в жертву выращенного в неволе медведя айны именуют «Иоманте», медвежьи проводы к горным духам - хозяевам всех зверей. Коротко, суть сводится к тому, что медвежонка вскармливают в селении. Через три года его с извинениями приносят в жертву на медвежьем празднике. Мясо съедают, кости торжественно хоронят, а душу отправляют к горным духам со всевозможными прошениями.
Из описаний, нарытых из различных источников, составил свое: Для того, чтобы уберечься от самых грозных враждебных сил, или болезней, нужен особый инау. Сначала охотники добывают медвежонка-сосунка, которого приносят в деревню. С того дня у всех окрестных айнов начинается новая Жизнь в ожидании Праздника. Его нужно ждать от трех до четырех лет. Но люди теперь не так боятся болезней, голода, войн. Все беды уйдут, потому что впереди Праздник. Этого слабого медвежьего «человечка» селили в одной из семей, и женщина вскармливала его своим молоком. Подросший медведь ел одинаковую с людьми пищу.
Медвежонка содержали в особой клетке: Её можно хорошо рассмотреть на акварели, изображающей стойбище айну: И вот, в особое полнолуние, на много дней пути вокруг наступает мир (напомню, что айны – воинственные племена). Из разных родов, из самых дальних мест приходят по суше, приплывают по морю гости. Их встречают с радостью и почетом. По традиции, хозяин, у которого воспитывалось священное животное, выставлял на показ всё своё богатство – посуду, гербовые узорчатые кимоно, узорчатые ткани, мечи, колчаны и угощал всех саке.
Наступает время игр, состязаний и танцев. Под ритмичные звуки «муккури» (разновидность хомуса) и в такт ударам по лежащему на козлах еловому бревну, бывшие враги втягивают друг друга в пляску, забывая обиды, становятся бок о бок и медленно ступают то в одну, то в другую сторону. Музыка сама собой заставляет хлопать в ладоши, покачивать головами. Слышен смех, песни.
Затем наступает главное: из дома-клетки выводят медведя. О нем все это время заботились лучше, чем о собственных детях. Теперь люди собрались вместе, чтобы проводить дорогого гостя в другой мир. Медведь долго будет помнить и благодарить айнов. Но сначала пусть пройдет он между рядами стоящих и сидящих людей, чтобы каждый мог попрощаться с «человеком».
Айны сбиваются в огромную ликующую толпу. Она ведет медведя к священной площадке, где застыли вырезанные из дерева похожие на него «люди» - фигурки медведя. Выходит бородач с большим, в свой рост, луком. Две стрелы ударяют медведя в левый бок и выпускают его душу на волю. Ведь она - самый умный, самый умелый инау. Не одного, многих камуев уговорить может. И тогда Хозяин Леса - медведь - даст счастливую охоту, а Хозяин Моря - касатка - пригонит на острогу айна морского зверя или прикажет жирным китам выброситься на берег. Только бы душа косматого «человека» дольше помнила о том, как любили его настоящие люди, живущие на разбросанных посреди громадного океана островах.
Во время церемонии похорон медведя процессия из мужчин, медленно движется тропкою, ведущею в лес. Впереди несут голову, насаженную на инау, затем глаза медведя, обернутые в стружки, уши, нос и два позвонка, нижнюю губу, лапы и пищевод, потом кости в рогожке; в конце процессии несли блюда и саке. Все останавливаются перед вбитыми в землю высокими инау. Пришедшие привязывают принесённых медвежьи органы к тонкому инау, вбитому рядом с остальными в землю. Все усаживаются и должны выпить «саке», немного покапав перед поставленным черепом. Прощание происходит со словами: «Возьми как жертву… Пусть примут участие в этой заключительной сцене пиршества и боги леса, реки, гор».
Обращаясь к богам, айны не забывали себя. Так в песне богам на медвежьем празднике поётся: «Эту только сам я составил песню… Когда бы то ни было заставлял я слушать богов… Чтобы боги всегда обо мне помнили». Таким видели устройство мира айны, «настоящие люди», которые считали, что кроме той земли, где они живут и охотятся, другой земли нет на свете.
Нитатунарабе - богиня болот и трясин, главное злое божество;
Кинасутунгуру - («обитающий в траве»), представлялся в образе змеи;
Хонпокикеуш - («тот, который роет ямы под горами»), вызывающий камнепады;
Иваоропенерег - («тот, который разрушает горы»), представлялся в облике страшной ночной птицы;
Ивабосоингарабе - «тот, который смотрит сквозь горы», замышляя зло людям;
Цуриканда-камуй - («очень жестокий», представлялся в облике медведя-людоеда; его другое имя - Нупурикесунгуру, то есть «существо, живущее у подножия гор»);
Иваесангуру - («тот, который спустился с гор»);
Иварасамбе - («тот, который спускается по траве, растущей на горных склонах»), представлялся в облике животного размером с лису или собаку, с чёрным телом, длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти;
Иваетистис - («тот, кто кричит в горах»), имеющий облик птицы;
Ивакосинпук - («горный оборотень»), принимающий различные облики;
Ивахоину - («горная куница»);
Ивасарауш - («тот, который имеет хвост из скальной травы»);
Иваисепо - («горный заяц» огромных размеров);
Икаменашрера - «хозяин» юго-восточного ветра, считался самым опасным из повелителей ветров;
Пикататопоматнеп - «хозяин» западного ветра;
Менашоккайвенъук - «хозяин» восточного ветра;
Шумреравенъук - «хозяин» южного ветра;
Матнаувенъук - «хозяин» северного ветра;
Мотенай - «хозяин» северо-восточного ветра;
Тиукопоиерера или Венрера - «хозяин» вихрей;
Упасруямбевепъук - «хозяин» снегопадов;
Апторуясибевенъук - «хозяин» ливней;
Руясибенитнеп - «хозяин» штормов.
Верования Айнов
Рядовые божества (яйян камуй – «ближние и дальние божества») воплощают отдельные стихии и элементы мироздания, они равны и независимы друг от друга, хотя и составляют определённую функциональную иерархию добрых и злых божеств. Добрые божества преимущественно небесного происхождения.
Злые божества, как правило, земного происхождения. Функции последних чётко определены: они олицетворяют опасности, подстерегающие человека в горах (это основное место обитания злых божеств), и управляют атмосферными явлениями. Злые божества, в отличие от добрых, принимают определённый зримый облик. Иногда они нападают на добрых богов.
Например, существует миф о том, как некое злое божество захотело проглотить Солнце, но Пасе камуй спас солнце тем, что послал ворону, которая залетела в рот злому богу. Считалось, что злые божества возникли от мотыг, при помощи которых Пасе камуй создал мир, а затем бросил. Возглавляет злые божества богиня болот и трясин Нитатунарабе. Большинство других злых божеств - её потомки, они носят общее название - Тоиекунра. Злые божества многочисленнее добрых, и мифы о них распространены больше.
Добрые и злые божества далеко не исчерпывают пантеон айнов. Божествами, причём наиболее древними, при помощи которых были созданы огонь и первый человек, считались деревья. Некоторые из них (например, ольха, вяз), в отличие от ивы, представлялись вредоносными. Особыми божествами представлялись и цорпок-куру («существа, обитающие внизу»). В мифах они имеют образ карликов и живут в землянках. Считалось, что цорпок-куру жили на земле ещё до появления первых айнов, именно у них айнские женщины заимствовали обычай нанесения татуировки на лицо.
Неотъемлемым атрибутом ритуальных действий служили так называемые «инау». Под этим названием понимаются самые разные предметы. Иногда это небольшая палочка,чаще ивовая, иногда длинный шест, увенчанный султаном кудрявых стружек. Иногда – просто плетение из стружек. Ученые рассматривают «инау» как посредников, которые помогают человеку общаться с богами. Инау ставили в раковины моллюсков духу дороги перед любым путешествием. Со временем по дорогам и в особо «одухотворённых» местах стали появляться места для инау.
