Ангел на коне был замечен над осетинским горным селением Дигора в ясный солнечный февральский день 1992 года. Снег, лежавший на окружающих селение склонах гор, нестерпимо для глаза блистал своей белизной. В небе появился конь с трехметровыми крыльями. Ангел сидел верхом на этом белом крылатом коне.
По свидетельствам очевидцев, ангел на коне завис над крышей строящегося дома Сергея Кацкиева - был замечен большой группой школьников. Всадник сделал кратковременную посадку на крышу и затем круто взмыл вверх. Крики школьников привлекли внимание двоих мужчин, стоявших рядом со стеной строящегося дома - возле груды кирпичей.
Один из них увидел ангела на коне, а другой из-за настланной только что крыши видел лишь его голову, туловище и отчасти гигантские крылья - ему не удалось разглядеть тело летающего коня. На заснеженной крыше остались следы. Они были сфотографированы с высоты шестиметровой лестницы фотокорреспондентом местной газеты «Вести Дигоры» Уружмагом Караевым. Исключительно четкая, отличная по качеству фотография опубликована в газете 15 февраля 1992 года (найти ее сейчас не удалось).
На снежном покрове, лежавшем на крыше, появилась после посадки ангела на коне очень длинная и широкая полоса плотно примятого снега, а слева и справа от нее - замечательно ясно видные отпечатки двух гигантских крыльев. Судя по отпечаткам, крылья были сплошь покрыты перьями.
По многочисленным свидетельствам, сразу же после прилета ангела на коне начался невиданно обильный снегопад. Однако снег падал с небес куда угодно, но только не на крышу с «вещественным доказательством» - следами посадки на ней. Обильный снегопад как бы раздавался над крышей во все стороны куполом. Ни единой снежинки не упало на след посадки ангела на коне, оставив его для многочисленных паломников как доказательство чуда.
Через пару дней очень странный сон приснился Заире Базаевой-Кацкиевой, супруге хозяина строящегося дома.
Во сне явился к ней некий молодой, лет двадцати двух, румяный и кучерявый ангел с маленькими крылышками. Несмотря на солидную комплекцию Заиры Ильиничны, ангел без труда пронес ее над несколькими дворами селения и поставил напротив другого ангела - старика в парчовых одеждах. Старик в парчовых одеждах поручил женщине организовать немедленно пир по случаю прилета ангела на коне и лично приготовить пятнадцать священных пирогов.
На пир, широко разрекламированный, прибыли тысячи людей со всей Северной Осетии и даже из соседних республик. Каждый из них имел возможность лично рассмотреть «отпечаток с гигантскими крыльями» на крыше строящегося дома, который не желал исчезать с нее. Среди прочих прибыл на пир генерал-майор Ким Македонович Цаголов со своими телохранителями, один из руководителей горной республики.
В ходе пира были собраны многие тысячи рублей на срочное строительство на «святом месте» большого молитвенного дома.
А опешившему хозяину строящегося частного жилого дома Сергею Кацкиеву вежливо предложили начинать стройку его частного дома заново и в другом месте... То строение, которое он уже успел возвести для своих личных нужд на «святом месте», будет органично включено в архитектурный ансамбль большого молитвенного дома, сообщили обалдевшему Кацкиеву местные старики...
Мораль: не болтай зря языком, Заира Ильинична, не сплетничай с односельчанками о своих странных снах. Промолчи ты о них - и никто бы тебя, голубушку, вместе с твоим муженьком не выставил вон из нового, еще недостроенного дома.
Эти опущенные (падшие) ангелы строят из себя страшных упырей с целью запугивания слабовольных людей, так как бесы будучи отверженными рассчитывают приподняться за счёт устрашения и унижения слабых. Но из-за своего позора трусливые бесы боятся тех, кто силён поставить астральную мразь на место
Безмолвные с топорами
Упоминания о диких голых и волосатых людях нередко встречаются в мифах и легендах древнего Двуречья, в «Истории» Геродота и многих других сочинениях прошлого. Лесные люди фигурируют в фольклоре многих народов Кавказа. В некоторых сказаниях они наделены совершенно фантастическим обликом - например, их описывают с якобы торчащим из груди каменным или костяным топором. Но большей частью они предстают перед нами вполне реальными «волосатыми и безмолвными людьми» с топорами в руках.
Русский этнограф Н.С. Иваненков, опубликовавший в начале XX века одно из таких описаний, замечает, что оно соответствует виду изваяний позднего Средневековья, встречающихся в верховьях реки Большой Зеленчук. По его мнению, в обоих случаях «прототипами» могли служить остатки одичавшего христианского населения этих мест, скрывавшегося от преследований утверждавшихся здесь мусульман.
Другой известный дореволюционный кавказовед, В.Ф. Миллер, записывая одну из легенд о «диких» людях, добавил, что рассказчик утверждал, будто лично знает в одном селении Северной Осетии девушку, отец которой был ал маеты (албасты) - это широко распространенное на Северном Кавказе и в Средней Азии название мифических лесных людей.
Советский археолог и краевед Л.П. Семенов, записывая в 1930-х годах генеалогию ингушской фамилии Даурбековых из селения Горак, обнаружил у них в восьмом поколении предка по имени Албаст. И сейчас племя албасты будто бы обитает в горах Абхазии. Еще одно предполагаемое место обитания диких людей, скорее всего, находится на крайнем юге Азербайджана, в районе Ленкоранской низменности, на запад от которой поднимаются Талышские горы с малохожеными лесами.
Согласно Геродоту, лесные люди Кавказа питались дикими плодами деревьев и кустарников. Совокупление между мужчинами и женщинами этих племен было свободное, как у скота. По свидетельству же наших современников, гулябаны живут супружескими парами, у них уже сформировались семьи. А может быть, речь идет вообще о разных народностях или даже разных биологических видах?
Где искать гулябанов?
Сведения о племени диких людей в «южно-каспийской глуши», лесисто-гористой местности азербайджанского Каспия, попали и в «Энциклопедию непознанного» В.А. Черноброва. В 1914 году в этих краях заблудился пастух Габриэл Циклаури, уроженец села Натбеури Мцхетского уезда Тифлисской губернии.
После долгих скитаний он вышел на поселение дикарей, не носивших никаких одежд и охотившихся с помощью копий. Прожив два года в племени, Габриэл покинул его, после того как на племя было совершено нападение неизвестных людей. Хотя с тех пор Габриэл неоднократно делал попытки найти это место, ему удалось лишь установить, что указанный район находится в субтропических лесах неподалеку от Сальяна.
Возможно, ближе к городам Астара и Ленкорань, причем местные жители подтверждают, что слышали о существовании дикарей. Правда, самодеятельные поиски, предпринятые в этом регионе одиночными исследователями в 1980-х годах, не привели к успеху, а организация сюда серьезной экспедиции - дело непростое. (Юрий Супруненко, журнал «Тайны ХХ века» № 40, 2017).
Осетинские легенды «Сказание о нартах»
Сегодня много говорится и пишется о неопознанных летающих объектах (НЛО) и внеземных цивилизациях.
Беспокойное сознание человека обращено сейчас и в прошлое в поисках фактов общения человечества с представителями иных миров. Пытливо изучаются поэтические эпосы народов мира, легенды, сказания, не осталась в стороне даже Библия.
Впрочем, в настоящее время даже Ватикан допускает, что Господь Бог мог сотворить не только людей, но и… инопланетян, а веру в них не считает противоречащей христианским догмам. С таким сенсационным заявлением этим летом выступил главный астроном папского государства священник-иезуит Хо-се Габриель Фунес на страницах газеты «Оссерваторе романо», печатном органе римско-католической религии.
«Можно верить и в Бога и в инопланетян. Можно допустить существование иных миров и других форм жизни, даже более развитых, чем наша, – полагает священник, – это не противоречит нашей вере, потому что мы не можем обозначить пределы созидательной свободы Господа».
Для Осетии понятие НЛО далеко не абстрактное. Фактов появления в небе республики неопознанных летающих объектов немало. И это были не только грузинские беспилотники. Особая активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне грузино-осетинского конфликта. Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. (Была и такая организация!)
Это общественное объединение было создано в сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов (ныне покойный). Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким явлением. В недрах архива государственного ТВ есть запись полета трех НЛО в районе села Прис, сделанная в 90-х годах. Эту же запись позже демонстрировала и одна из телекомпаний Дании. В этот период в Южной Осетии находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал.
Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах. Возьмем к примеру героический эпос «Сказания о Нартах». Оставив в стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных миров. Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки труда, строительства, современные технологии.
Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса – борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями. Обратимся теперь к эпосу. Первое подозрение вызывают «дауджыта». Это собирательное название небожителей. Уж слишком мало в них порой божественной сути. Все «дауджыта» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на праздничные застолья. Более того, нарты при возможности не считают зазорным обманывать их, а иногда и просто поколачивать.
Небожители «дауджыта» активно участвуют в развитии экономики нартского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными навыками. При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу профессиональной деятельности. Так главным техническим спецом является Курдалагон – покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой ставит и эксперименты над нартами, превращая (заковывая) их тела в булатную сталь.
Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень напоминает фантастических героев Голливуда – полулюдей-полумашин. Эти небожители (пришельцы) живут не только на небесах. Есть у них база и в море. Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом (летательным аппаратом?).
В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов.
Не все пришельцы в Нартиаде положительны. Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные (закованные) в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить.
В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают. Необычны и их предводители. Один из них – Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?!
Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы».
Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола.
Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне(!). Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса.
Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт – летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение – все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов. Ох, уж эти инопланетянки!
Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом! Что это – киборг? А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе.
Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций? Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический (!) музыкальный инструмент Удавдз, сделанный из таинственного небесного металла.
Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать. Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт.
Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей. (Роберт Кулумбегов, газета «Республика»).
Леший - дух лесного простора
Леший - полноправный хозяин каждого леса. В настоящее время он наиболее популярный персонаж в сказаниях русского народа. Россияне со старины давали ему различные имена. Он был и «лешак», и «лесной хозяин», «царь и дух леса», и «лесной дедушка», и «лесной херувим». Все эти прозвища связаны с представлением о сопричастности его к зеленому пространству, которое традиционно на подсознательном уровне относилось к «чужому», «опасному» для человека.
А заплутавшие в дубравах люди, говорили, что это через «шатуна», «блуда», «водилу» они не могут найти нужную тропинку. Изредка ему давали кличку «зыбочника», считая любимым его развлечением качание на ветвях и верхушках деревьев. Особенно рассказами о зыбочниках страшили маленьких дитятей. Если вдруг малыш начинал капризничать, ему говорили: «Заберет зыбочник!».
Осетинский «лесной хозяин» носил имя Хъæдæрс. И на Севере, и на Юге Осетии его почитали как покровителя лесов. Отправляясь в лес, дровосеки и лесорубы молились ему и просили его благорасположения: чтобы он «встретил их как щедрый хозяин, чтобы повел их в лучшую рощу леса, чтобы они не заблудились, чтобы на трудных лесных дорогах колеса ничьей арбы не пострадали, чтобы в оврагах не застревали ничьи лошади и быки». Считалось, что Хъæдæрс бережет «свой» лес от пожаров и браконьеров.
Зед (ангел) леса, покровительствующий дровосекам, которым случалось заплутать в чащобе, именовался у осетин Хъæды урс барæг – Белый лесной всадник. Лесорубы вверяли ему свои души и удачу в деле. А вот Хъæдох – дуаг, живущий в лесу, уже больше напоминал русского лешего. «Ему все время хочется заигрывать с кем-нибудь, завлекать человека в лесную чащу, путать следы и обманывать. В лесу то тут, то там раздается его «охх-охх»… – так описывали его былички. Это был дух, наводивший страх на заблудившихся в лесу – своего рода персонификация лесного эха.
Встреча с грузинским лешим, Очокочи, тоже, по легендам, не сулила человеку ничего хорошего. «Очокочи лишен дара речи, но звуки его голоса наводят на людей панический ужас. Тело покрыто волосами цвета ржавчины. У него длинные и острые когти, на груди – отросток, напоминающий заточенный топор, которым Очокочи рассекает надвое своих противников. Убитый человеком Очокочи оживает после второго выстрела в него», – так пишет об этом известный грузинский фольклорист Аполлон Цанава. А еще Очокочи страстно и безответно влюблен в лесную царицу Ткаши-Мапа. В грузинском фольклоре это золотоволосая (иногда чернокосая) красавица, владычица диких животных. В ее власти – одарить охотника удачей и любовью. Но если охотник проговорится о своей тайной связи с Ткаши-Мапа, та может наслать на него гибель или обратить его в камень.
Татарского и башкирского лешего зовут шурале. У татар это мохнатый человек с рогом на лбу и с очень длинными руками, у башкир – часто тоже человекоподобное существо, но одноглазое и одноногое. Шурале живет охотой, любит ездить верхом, в сказках у него нередко есть жена и дети. В преданиях рассказывается о происхождении целых башкирских родов от брака охотника-человека и дочери или жены «лесного хозяина». А еще шурале, как считалось, боялся текущей воды: чтобы спастись от него, достаточно было перескочить через ручей.
А вот, к примеру, карачаевские лешие – агач киши – и азербайджанские – меша-адам – описываются в народных легендах уже без всякого налета инфернальной романтики. Предания рисовали их как волосатых существ обоего пола, имеющих промежуточный облик между обезьяной и человеком. Отличительная их черта – резкий, неприятный запах. Рассказывали, что в поисках пищи они наведываются на бахчи и огороды, иногда надевают на себя выброшенную людьми одежду, боятся собак. «Некоторые исследователи предполагали, что мифы об агач киши являются местным вариантом легенды о так называемом снежном человеке, – писал советский религиовед, фольклорист и путешественник Владимир Басилов.
Согласно многим поверьям, лешими становились то ли проклятые умершие люди, то ли умершие некрещеными дети или поменянные нечистой силой. Так, в одном из мифологических рассказов леший утверждает, что он такой же, как и всё людское население, на нем нет только креста, так как его мать родная прокляла.
Как выглядит леший?
Описания внешнего облика лешего довольно разнообразные. В рассказах его зачастую изображают человекоподобного вида, только лицо у него темнее, чем у людей. Глаза у него огромней человеческих и с особенным блеском, а брови и ресниц напрочь отсутствуют. В конце ХХ века русский люд описывает его остроголовым существом без правого уха. Белорусские крестьяне говорят, что он с одним глазом и одной ногой, на которой пятка впереди. Но все они одинаково рассказывают о его седых, длинных, косматых волосах на голове.
Видели его и рыжего, который надел на голову остроконечную шапку, и всего обросшего мхом. А орловское население утверждает, что он голый, пучеглазый, с зеленой бородой, с руками волосатыми, мохнатыми. Лесному хозяину нравится изменять свой рост: по траве идет он небольшой, вровень с травой. Гуляя на опушке любит прятаться за ягодными кустиками. По лесу он велик, наряду с высочайшими деревьями. А некоторые очевидцы сравнивают его с толстым вековым дубом, вокруг которого впору хороводы водить.
Редко кто лешего изображал голым. Народное воображение, чаще всего, его рисовало с высоким колпаком, одетым в белое одеяние, за исключением рубахи. Она была непременно красного цвета. На ногах или ноге - лапти или сапоги. Узнавали, что это он и по одежде, которая как всегда у него застегивалась наоборот. Левой полой он закрывал правую область одеяния. На левую ногу надевал правый лапоть или наоборот.
Дух леса лицом может быть похож на знакомого человека, как живого, так и уже умершего. Только манера поведения у него совершенно другая. Говорит он непомерно зычным голосом, беспрерывно повторяя собеседника последние слова, посвистывает и напевает. А как они избегают смотреть в глаза при разговоре с людьми. Поверьями подтверждаются факты, когда хозяин леса с людским обличием обычно шествует в сопровождении черной собачки.
Леший - большой затейник. Ради шутки он может обернуться в сосну, пень, кочку, грибок и распластаться мхом белым; стать и птицей и зверем. Рассказчики говорят о его быстрых превращениях в тетеревов, медведей, зайцев, диких козлов, жеребцов, собак и многих других животных. Но даже для внешнего человеческого обличия характерно наличие показателей зверя: он мохнатый, с рогами и козлиными ногами.
Дух природных пространств легко может претвориться природной стихией: внезапным вихрем, ураганом. Что стихию создает он, люди даже не сомневались. И шум перелесков относили к его забавам. А если вихрем сносились крыши с деревенских жилищ и сараев, а в дубравах разваливались деревья, шептали, что это свадебный поезд с лешаками проехал.
Настоящее обличие леший никто не видел, так как он от всех его старательно скрывал. Это объясняли так, что он не хочет, чтобы люди, увидев его, от ужаса сошли с ума. Лишь колдунам он показывался в действительном виде, когда на перекрестке в полночь обучал их магическим знаниям. Традиционно его воспринимали как хозяина леса, который он старательно бережет и зорко сторожит. В основном персонаж его считали бессемейным, лишь изредка в мифологии есть упоминания о наличии у него семьи: жены-лешачихи и детей-лешачат.
Но было у лешего и авторитетное название - «праведный». Веками народ относил его к числу добрых и справедливых духов. Так и передавалось столетиями, что леший беспричинно человека ни за что не тронет. Это им охранялся зеленый океан от изводящих его людей. К тем, кто нарушал правила рубки леса, он относился особенно злобно, раскидывая все нарубленные ими дрова.
Царь леса подчинял себе всё лесное зверьё, и не только повелевал обитателями лесными, но и окружал заботой всех их. Из рассказа калужского крестьянина следует, что предчувствуя заранее пожар в лесу, он трубил в рожок, собирал и перегонял зверей на безопасное место. А как доставалось охотникам от него хоть вечером, хоть ранним утром! Он старался предупредить об опасности животных громкой песней, собачьим лаем, стрекотаньем сороки. Если он чувствовал, что охотники распоясались, то так их задурманивал, что им не представлялось возможным выйти из лесных массивов.
Леший злой
Обозленный кошмарным поведением людей леший идет в деревню, женщин дразнит и пугает, перелезает через забор, набирает гвоздей для постройки своего дома, похищает детей, которых в порыве гнева мать назвала неосторожными словами или проклятиями. А как он любит обменивать своих лешачат на людских детей. Лешачата обычно родившиеся у проклятых девушек или у лешачих, были безумно уродливыми, злыми и крикливыми. Голова у них была схожа с пивным котлом. Поэтому он вместо крестьянского красивого дитя, которого мать оставила без присмотра или сильно выругала, подсовывал своего. А сколько рассказов как баба-повитуха, забранная духом леса, принимало у лешачихи роды или была нянькой у лешачонка, пока он не подрастет!
Обереги от лешего
Обереги от лешего - это обычная соль, яркий огонь и обструганные липовые, осиновые, рябиновые палки. Он панически боялся и выстрелов с медной пуговицей. Одуряющее влияние лесного дедушки все-таки можно было осилить, или перекрестившись, или помолившись. Можно было попросить о помощи пречистую богородицу, Николая. Леший исчезал! Не менее действенным считалось обращение к самому «батюшке лесному» с мольбой выпустить и вывести из леса. Чтобы не блудить бесполезно по лесу, необходимо было перетряхнуть все одеяние и надеть его наизнанку. Такого человека он уже не видел, поэтому удерживать его уже не мог.
Что любит леший?
Очень любит сумерки, утреннее и ночное время. Хотя в тенистых лесных чащобах может появиться и днем. У него имеются личные тропы, ему не принято ходить по человеческим дорогам. А как же опасно попасть на его тропинку! Будь то человек иль животное на такой тропе, сразу теряли всякую ориентировку. А навстречу попавшего человека он далеко отбрасывал и даже калечил. Вообще он большой любитель подшучивать, дразнить, и пугать: прячет шапки, лукошки, заводит в болотное место к кикиморе, усыпляет на муравейниках. Но путники это могут и не сразу понять и заметить. Удивляют рассказы о замороченных лесным духом людях, которые непонятно как вдруг оказывались на самой вершине высокого дерева в руке с еловой шишкой. Добрых людей, не вредящих лесу и обратившихся к нему с просьбой, он водил по грибным и ягодным местам.
Традиционные правила безопасности в лесу - во владениях лешего
Ходили слухи среди крестьян, что «праведный» беспричинно не обидит человека, но, тем не менее, многими отправляющимися в бор, строго соблюдались и сейчас выдерживаются переданные традицией порядки манер в лесном пространстве лешего. Строго запрещалось накануне похода говорить, что придут быстро. Лесному духу не симпатизируют хвастуны и он нарочно долго будет их в чащобе держать, чтобы доказать, что он один властвует в лесном царстве. Вот откуда пошла фраза «Где вас леший водил!».
А как небезопасно, согласно народным поверьям, отправляться в лес, после ссоры с проклятиями родни. Эти случаи могли закончиться травмой или даже смертью. Традиционные советы предков учили, при встрече и разговоре в перелесках с незнакомцем крепко помнить первое свое произнесенное слово. Вдруг незнакомец - леший, он непременно попросит назвать самое заднее слово. Собеседника, который затруднялся его вспомнить, он забирал с собой.
Взрослые всегда старались, чтобы правила поведения детей в лесу были безукоризненными. Их всегда уведомляли, что лесной дедушка наказывает тех, кто шумит, свистит, ругается в его царстве и когда о нем случайно вспоминают. Нельзя на праздники Воздвиженье, Агафона-огуменника, в Ильин день гулять даже по роще, поскольку народ считал их днем Лешего. Заботливый и от усталости злой в собственном царстве он устраивал ревизию. Люди неоднократно убеждались, что те, кто отправлялся на лесную прогулку, обязательно там пропадали.
В народных сказаниях лесной дух как существо из иного мира мог легко определить будущее для каждого, но мудрые крестьяне боялись вступать с ним в доверительные отношения, которые по поверьям, могли закончиться трагически. В Карелии рассказывали, как утонул в обмелелой речке один мужичок, который накануне узнал от лешака свое будущее, и не несмотря на запрет его всем разболтал об этом. Но бесшабашная молодежь этих россказней не боялась и гадала на праздник Зеленые святки, прибегая к помощи лешего. («Традиции»).
Установлено: В тех странах, где часто появляются бесы-русалки, криптиды, призраки, НЛО и др.
- там и проявляются половые извращения в человеческом обществе
Батраз-муравей
В нартоведческих исследованиях Батраз характеризуется обычно как славный витязь железного века, действующий только открытой силой и не прибегающий в противоборстве с врагами к уловкам и хитростям. Однако существуют, на наш взгляд, основания для уточнения этих устоявшихся представлений. Речь идет о способности Батраза к оборотничеству, которая имплицитно, в виде разнообразных тропов, прослеживалась и ранее, но в некоторых текстах (как опубликованных относительно недавно, так и ожидающих еще своего издания) о ней говорится вполне определенно. В частности, Батраз превращается в муравья. Далее мы рассмотрим этот необычный для нашего героя мотив и попытаемся выявить его мифологическое содержание.
Превращение Батраза в муравья в четырех из пяти известных нам случаев встречается в сказаниях о молодом герое Арахцау (Арахдзау, Арахса, Ерахцау), которые образуют автономный малый цикл, но также органично включаются в сюжетную группу сказаний об осаде Сосланом неприступной крепости. Рожденный от чудесного брака или, по другим вариантам, адюльтера, Арахцау усыновлен Деденагом / Бедзенагом (не нартом).
Право имянаречения принадлежит Сослану, поэтому, возмужав, Арахцау отправляется к нартам. Но застать Сослана дома ему не удается, потому что все нарты находятся на пиру. Арахцау не знает туда дороги, и Шатана дает ему в провожатые малолетнего Батраза. Прибыв к месту пиршества, Батраз превращается в муравья, проникает внутрь крепости / дома и, незаметно подобравшись к самому уху Сослана, просит его выйти наружу. Сослан выходит, нарекает сына Деденага именем Арахцау и приглашает его принять участие в нартовском веселье. Приводим эпизоды о превращении в рассматриваемых вариантах.
Всего лишь пять не вполне мотивированных эпизодов могут показаться случайностью в полотне героических деяний Батраза. Однако настораживает именно внешняя нелогичность действия, как правило, являющаяся признаком весьма архаичного элемента, смысл которого уже не осознается, но необходимость в повествовании не подлежит для сказителя сомнению.
Среди основных нартовских персонажей превращение в муравья, насколько нам известно, приписывается только Батразу (не считая младенца из рода Ацата). В то же время известно, что многие специфические деяния и способности Батраза объясняются его особым положением как эпической ипостаси древнего грозового божества и часто находят близкие соответствия в образе и деяниях древнеиндийского Индры. В попытке объяснить смысл столь необычной для Батраза метаморфозы обратимся и на этот раз к ведийской мифологии.
Индра, ведийский бог грозы и войны, являет собой воплощение воинской силы, мужества и безудержной ярости к врагам. Однако использует он не только оружие, в частности, знаменитую громовую палицу ваджру, но и хитрость. Подобно своим противникам асурам, Индра владеет магической силой – майя (māyā) и способен обезвредить или перехитрить враждебное колдовское искусство. Обладание силой майя означает, прежде всего, способность к перевоплощениям, которую Индра неоднократно проявляет в борьбе с демоническими противниками.
Мифологическая сущность мотива о превращении Индры в муравья блестяще раскрыта в специальной статье В. Н. Топорова. Ученый рассматривает его в контексте так называемого основного индоевропейского мифа, где «идея превращения «разыгрывается» во всей полноте вариантов (как предельно контрастных, так и последовательно градуальных), реализующих такие темы, как противопоставление большого и малого, неба и земли и связь между ними путем серии переходов».
В рассматриваемом ведийском мотиве обыгрывается одна из тех бинарных оппозиций, которые составляют структурную основу большинства архаичных мифов: «малое – большое». Одолеть «стремящегося к небу», «возросшего и растущего (еще) врага» Индра сумел при помощи не аналогичного (хотя его способность возрастать, наполняя собой вселенную, известна из других мест Ригведы: см., например, IV, 18, 5), а прямо противоположного действия – уменьшения до предельно малого вида.
Включая ведийский мотив в контекст основного мифа, В. Н. Топоров приводит ему аналогии из других индоевропейских мифологических традиций. Согласно древнегреческой этиологической легенде, Зевс явился в виде муравья к Эвримедузе. Родившийся от этой связи Мирмидон (от др.‑греч. μύρμηξ «муравей») стал родоначальником мирмидонян, «муравьиных» людей. Исследователь видит здесь полную аналогию ведийскому мотиву (Громовержец Зевс превращается в муравья), хотя и с иным, романическим, обоснованием превращения).
Мотивно более точной параллелью, согласно В. Н. Топорову, является русская сказка «Хрустальная гора»: Иван-Царевич (трансформация Громовержца) превратился в муравья, сквозь маленькую трещинку заполз в хрустальную гору, убил Змея и освободил похищенную им царевну. Похожий мотив известен и в русских былинах о Вольге (Волхе), который превращает себя и своих воинов в муравьев, чтобы проникнуть в неприступную крепость.
Теперь этот ряд аналогий может быть дополнен примерами из нартовского эпоса, которые, учитывая известную близость образов Индры и Батраза, становятся серьезной поддержкой для реконструкции и более полного понимания соответствующего элемента основного мифа (муравьиной метаморфозы Громовержца).
Одним из главных космогонических деяний Индры является освобождение солнца (шире – огня в виде солнца и света), укрываемого демоном в глубинах хтонического мрака. По мнению А. Бергеня, муравьиная трансформация Индры имеет отношение именно к этой части его подвигов. Сопоставив сообщения античных авторов об индийских муравьях, откапывающих золото, с упомянутыми пассажами «Ригведы» об Индре и муравьях (IV, 19, 9), о превращении Индры в муравья (I, 51, 9), ученый пришел к выводу, что в основе тех и других лежит один и тот же архаичный индоевропейский миф об освобождении солнца (огненно-светового начала), символически обозначаемого золотом, от власти похитившего его демона. Мнение А. Бергеня было поддержано Дж. Дарместетером и, в определенной степени, Л. Шрёдером, который также допустил, что, по крайней мере, в одном месте «Ригведы» (IV, 19, 9) речь может идти о солнце, освобождаемом Индрой от власти демона, правда, с иной оценкой и расстановкой основных персонажей.
Все варианты, содержащие мотив о превращении Батраза в муравья, относятся к одной сюжетной группе – об осаде Сосланом крепости (Гори, Хыз, Сайнага). Сказания данной группы имеют отчетливую солярную мифологическую основу и изобилуют солнечными символами и аллегориями, важнейшие из которых заключаются в том, что «солнечный» герой Сослан / Созырыко осаждает крепость, чтобы вернуть похищенную у него невесту / жену – Дочь Солнца. Неудивительно, что включенный сюда эпизод с превращением Батраза в муравья также содержит явные «солнечные» элементы и находит объяснение в свете солярной трактовки сюжета.
Прежде всего, наш герой оборачивается не простым, а золотым муравьем, об известной же в мифологии связи золота и солнца, очевидно, нет необходимости говорить отдельно. Дальнейшие действия золотого муравья и здесь подтверждают наличие подобной связи: он не только незаметно проникает в закрытое место, где происходит нартовское пиршество, но и заползает к уху Сослана / Созырыко и просит его выйти наружу.
Иначе говоря, усилиями золотого муравья солнечный герой выходит из запертой крепости. Напомним также, что к месту закрытого пиршества нартов Батраз попадает в качестве проводника Арахцау, который не знает, где найти Сослана. Не стремясь к излишне рациональному толкованию этого момента, все же отметим установленную в мирмекологии способность муравьев к солнечно-компасной ориентации, т. е. определению положения солнца даже в тех случаях, когда оно закрыто плотными тучами.
В том, что Батраз-муравей выводит Сослана из крепости / дома, где пируют нарты, кажется, нет элемента противоборства и, соответственно, освобождения солнечного персонажа. Однако анализ сказаний данной сюжетной группы позволяет выявить некоторые важные детали, характеризующие отношение места, где пируют нарты, к той крепости, которую очень скоро после пиршества будет штурмовать Сослан. В одном случае Батраз в виде золотого муравья пробирается незаметно в запертый дом Алагата через семь дверей, которые, вернее всего, означают семь оград, окружающих место пиршества. Такой же фортификационной особенностью характеризуются крепость Челахсартага, похитившего жену Созырыко, дочь Солнца Фатимат, и замок, где Даут-алдар укрывал свою дочь, не желая, вопреки обещанию, отдавать ее в жены Созырыко.
В обоих случаях неприступная твердыня сокрушена Батразом, и невеста / жена возвращена Созырыко. Наконец, в трех вариантах рассматриваемой группы и одном комбинированном варианте из Батразовского цикла место пиршества и осаждаемая Сосланом крепость совпадают: нарты пируют в крепости (Хузми, крепость Сайнаджы алдара, Гори), которую затем из‑за вероломного поведения хозяина осаждает Сослан. В мифологическом смысле результат проникновения Батраза-муравья в крепость также совпадает с итогом осады крепости Сосланом: выведение / освобождение из укрытия солнечного персонажа.
Уже в «Ригведе» возрастание противника Индры наполняется не только мифологическим, но и определенным этическим смыслом. Так, демон-змей Вритра, обладающий способностью разрастаться (III, 30, 8), вызывает на поединок самого Индру (I, 32, 6) в пьяном задоре, т. е. заносчиво. Примечателен в этом смысле предложенный А. Хиллебрандтом перевод I, 51, 9, по которому Индра в виде муравья преодолевает насыпи не «возрастающего», а «Заносчивого, Высокомерного» (Übermütigen) противника.
В нартовских текстах нет указаний на физическое возрастание Бурафарныга / Борафарныга, Челахсартага или Сайнага. Однако Бурафарныг, по меткому замечанию Ж. Дюмезиля, представляет собой тип «спесивого богача» без элементарного чувства чести, да и весь его род – Бората – тщеславные богачи. Противник Батраза богат, и, если можно говорить о социальной иерархии у нартов, то он, несомненно, принадлежит к ее верхушке. В то же время Батраз – почти всегда копошащийся в золе маленький мальчик. Как видно, противопоставление «малый – большой» выражается в эпических текстах через оппозиции возрастного («мальчик – мужчина»), имущественного / социального («бедный – богатый») и, как следствие, этического («униженный – высокомерный») характера.
Муравьиная тема в ведийской мифологии не исчерпывается приведенными пассажами из «Ригведы». Речь идет о мифе, наиболее полная версия которого изложена в «Шатапатха-брахмане» (XIV, 1, 1‑14). В основных чертах он заключается в следующем. В установленное время боги совершали жертвенную церемонию, для того чтобы достичь наибольшего могущества и славы. Было заключено соглашение: тот, кто первым завершит жертвоприношение, будет признан наиболее могущественным. Победу одержал Вишну, но он не смог сдержать в себе жажду славы.
Взяв свой лук и три стрелы, он покинул собрание с явным презрением к остальным. Боги окружили его, но не осмеливались напасть из‑за его лука и стрел. Тогда муравьи в обмен на обещанную богами способность находить воду и пищу повсюду, где бы они ни находились, перегрызли тетиву лука Вишну. Концы лука резко распрямились и отсекли голову Вишну. Взметнувшись высоко в небо, она превратилась в солнце. Боги бросились к Вишну, но первым оказался Индра. Он прильнул к его телу и завладел всей его славой. (Дарчиев А. В.).
