Верования славян

Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. К сожалению, до наших дней дошло очень мало источников, описывающих верования древних славян, и существ, соседствующих с ними в те времена. Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Во-вторых, история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних мировоззрениях.

Древнеславянская мифология затрагивает огромный промежуток времени и содержит информацию от сотворения мира до бытовых сцен славянского народа. При этом ее можно разделить на два крупных этапа: древний, первозданный этап, и новый, современный для древних славян. К сожалению, не осталось источников, описывающих события, приведшие к такому переходу, известно лишь, что в мире произошло какое-то событие, которое все изменило.

По верованиям древних славян Мир был разделен на три части: верхний мир, расположенный над небесами, мир богов и божественных существ – Правь; средний мир, мир в котором живут люди, звери, растения – Явь; и нижний мир, мир мертвых – Навь. Но эти миры хоть и отделены друг от друга, не являются отдельно существующими, они взаимосвязаны и взаимопроникаемы, однако обычному смертному пересечь границу миров не дано. В каждом из миров действуют свои законы и правила, за каждым из миров присматривают свои боги.

Вообще пантеон древнеславянских богов весьма многочисленен. Большинство божеств отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе.

Славяне верили, что все миры объединяет единое море хаоса, и все миры расположены в этом море. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. В дальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты, а славяне являются прямыми потомками этих великанов. Но люди не единственные разумные существа в Яви. По соседству с ними живет огромное число существ, одни из них п

У наших далеких предков существовали два варианта представления о жизни после смерти. Это реинкарнация и переход на небо (один из вариантов - отождествление покойников со звездами), а также идея о перевоплощении душ умерших в животных или растения. Такие мотивы нередко встречаются в народном творчестве. К примеру, в сказке «О злой мачехе» погубленная падчерица после смерти прорастает кустом калины. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает о злодеянии.

Или такой пример: до сегодняшнего дня сохранилась традиция сажать деревце рядом с могилкой, так как считается, что в нем поселится душа умершего. А в волынском Полесье бытовало верование, что иногда Бог в наказание за грехи вселяет душу умершего человека в тело животного. Ментальность народа, его историческая память отразилась и в поговорке: «Родится на смерть, а умирает на жизнь». Недаром много веков над погребением строили курганы, рядом с умершим складывали посуду и оружие, поскольку полагали, что это понадобится человеку «на том свете».

У славян довольно долго сохранялся патриархально-родовой строй с характерным для него культом почитания предков. Их душам полагалось обитать в раю. «Рай» - дохристианское общеславянское слово, означавшее нечто вроде прекрасного сада. И поныне в белорусском и украинском языках сохранились слова «вырай», «вирий» - место, куда осенью улетают птицы и где обитают умершие.

Слово «пекло» - тоже дохристианское, оно означало подземный мир, где горят души злых людей. Покойников подразделяли на две категории: чистых и нечистых. Чистые - это умершие «пристойной» смертью; таких почитали и называли «родителями» безотносительно к возрасту и полу (кстати, до сих пор существует традиция посещения кладбища в определенные «родительские дни»). Нечистых покойников называли «мертвяками»: к ним относились самоубийцы, утопленники, пьяницы и т. п. 

Таких боялись, полагая, что они могут оживать и вредить людям. Подобно тому как первобытные люди калечили трупы своих врагов, русские крестьяне еще в XIX веке пробивали тело подозрительного покойника осиновыми кольями или вбивали зуб от бороны в голову, чтобы помешать ему выйти из могилы в виде упыря (вампира). Славянский фольклор изобилует рассказами о «живых мертвецах», губящих людей либо в наказание за причиненное зло, либо по собственной природе. Предания о таких упырях-вампирах дошли до начала нашего столетия. 

Чтобы попасть в языческий рай славян, не требовалось искупления грехов и запаса добрых дел. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального положения. У славян не было альтернативы «рай - ад» в соответствии с добродетельностью человека при жизни. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками или соплеменниками покойного надлежащих погребальных обрядов - и тогда душа его была обречена на одинокое скитание по земле.

Божеством царства мертвых считался Велес - пастырь душ на вечнозеленых райских лугах. После крещения Руси христианская концепция рая легко заменила собой прежние представления о загробном мире, может быть, в силу их разрозненности, бессистемности. Можно сказать, что христианское учение о жизни души после смерти тела органично соединилось в народном сознании с древними языческими представлениями о загробном мире, дополнив их идеей посмертного воздаяния и изменив способ погребения.

Иногда славяне представляли рай не на небе, а на земле, где-то далеко за морем. Так, согласно украинским преданиям, вырий - теплая страна, лежащая далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и гадюки. Много веков на Руси ходило сказание о Макарийских островах, где реки - медовые и молочные, а берега - кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке.

В сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, представление о подобном мосте существовало и у славян - позже его назвали Млечным путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики, насильники и убийцы падают со звездного моста вниз - во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошее, и дурное, перейти через мост поможет верный друг - Черная Собака.

Некоторые исследователи иначе описывают дорогу «на тот свет»: реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту - образ этот хорошо известен нам из русских волшебных сказок. Как уже упоминалось выше, представление о мосте, ведущем на тот свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге - мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват.

По другой версии, путь «на тот свет» равен пути на небо. В славянских сказках распространен мотив такого пути в виде дерева. Герой русской сказки, например, лезет на дуб и по нему взбирается на небо. Дуб у языческих славян - священное дерево, связанное с культом предков, с воплощением душ умерших. Таким образом, если человек жил по правде, то после смерти он должен преодолеть некий путь (Калинов мост, Млечный путь, залезть на дерево), после чего он окажется в вырие-рае, где все есть и где жизнь прекрасна. В этом идеальном мире предок либо будет продолжать жить, либо, возможно, впоследствии вернется в явь, то есть в земной мир.

Помимо этого, славяне верили во влияние звезд на судьбу человека, ибо, как считалось, со звездами связано наше жизненное начало. У каждого - своя звезда. С рождением она появляется на небосводе. Со смертью либо она падает, либо туда уходит дух умершего, что определяется его действиями на земле, особенно в последний период жизни. 

Род – является главным божеством в славянском пантеоне. Создатель всего, первичный дух,  первобог, прабог. Рода также называют Вышним богом или Всевышним и Белбогом, белым богом, Свентовитом.  Свентовит можно перевести как витязь света, в отличие от Темновита – Тёмного Витязя или Чернобога, который является противопоставлением Белбогу. Все остальные боги произошли от этого прабожества, повинуются ему и являются тем могущественнее, чем стоят ближе к своему праотцу. У Рода или Свентовида было много сыновей и дочерей, которые также являются вышними богами

Другие боги слушаются только его и исполняют все требования беспрекословно. Даже после принятия христианства славяне продолжали устраивать празднества и пиры 8 сентября в честь бога богов. На следующий день 9 сентября празднуют день Рожаниц – дочерей Рода. Ещё один праздник Рода и Рожаниц отмечают 25 сентября.

Чернобог – Чёрный бог, Чернобоже, Темновит (Тёмный Витязь). Полная противоположность светлому богу Роду. Хозяин мира тёмной Нави, Пекла, подземного мира. Сынами и дочерьмиЧернобога являются Вий, Волх, Усыня, Дубыня. Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая чёрная сущность, враг светлых богов и повелитель всех воинств злого загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем и всех его сыновей, дочерей, а также потомков называют Змеевичами или Змиевичами. Так Вия называют ВиемЗмиевичем. Считается, что после христианизации Руси образ Чернобога перешёл на Касьяна, который является причиной различных бедствий.

Днём Чернобога традиционно считается понедельник, который также называли, злодень, злыдень. В этот день не рекомендуется начинать никаких новых дел. В древней Руси понедельник являлся днём публичной расправы, наказания или казни за какие-либо преступления. Символом Чернобога является череп животного или человека. Чёрный конь, коршун, орех и бук, цифра единица (1) и кол, планета Сатурн также являются символами этого бога Нави.

Мир всегда делился, делится и будет делиться на чёрное и белое, добро и зло. Эти силы должны существовать всегда и поддерживать себя в гармонии, так что Чернобог является неотъемлемой частью мира, одним из тех законов, без которых невозможно существование. Белбог и Чернобог неразрывно связаны навеки. Праздник Чернобога-Темновита традиционно отмечается 29 февраля. В полночь с 29 февраля на 1 марта разбивают куриные яйца. По поверьям славян это единственный день в году, когда Чернобог смертен. Смерть его находится в яйце, и только раздавив или разбив его можно было одолеть тёмного бога.

Сварог - один из самых высших богов славяно-языческого пантеона. Сварога почитают, как бога неба и творца Земли. Сварог также считается покровителем воинов и оружия. Является богом-кузнецом, который научил людей ковать изделия из металла. Любая кузница уже сама по себе является капищем Сварога, а наковальня и молот - символами Сварога.

Во время установления на Руси двоеверия, роль Сварога перенял на себя Кузьма-Демьян. Кузьма и Демьян христианские святые, врачеватели, чудотворцы, которые в народных представлениях слились в одного божественного персонажа, и перенявшие на себя многие черты Сварога. Произошло это, скорее всего, из-за сходства имени одного - Кузьма, очень схожего со словом «кузнец». 

Если обратиться к двоеверию, сопоставить христианских божеств и их качества, заимствованные у языческих богов, то можно провести и такую аналогию, как: верховный христианский Бог Иегова (Яхве), который соответствует Роду и Сварогу и его сын Иисус, который во времена двоеверия перенял на себя черты сына Сварога Даждьбога - бога дающего блага. Праздник Сварога приходится на 14 ноября. Это  день известен, как Сварожки. В эпоху христианства, Сварожки стали называться днём Кузьмы и Демьяна.

Перун - один из самых главных богов Славян. Сын бога Сварога, наряду с Даждьбогом  считается старшим Сварожичем.  Бог-громовержец, покровитель воинов. Перун, как бог грома и молнии,  подразумевал под собой нечеловеческую силу и мощь. В честь Перуна возжигали вечные огни на капищах. Вечные костры, которые никогда не гасли, были сложены из дубовых поленьев - дерева, которое непосредственно относится к Перуну. Дубовые рощи и леса также принадлежали этому богу и тщательно охранялись, как священные. Когда долго не было дождя, в таких рощах взывали к Перуну, что бы он ниспослал людям свои тучные стада (облака), которые бы напоили землю водой, а своими стрелами (молниями) сразили врага и нечистую силу.

Стоит знать, что после христианизации многие боги, сознательно или бессознательно, христианами или славянами, которые не хотели забывать своих богов, были перенесены на образы христианских святых. Эта участь не обошла и Перуна. В каком-то смысле люди переименовали своего бога и образ Перуна был перенесён на Илью-Пророка, которого также называют Ильёй Громовником.

Цветком Перуна считается Ирис. Южнославянские народы, болгары и сербы так и называют этот цветок - Перуника или Богиша. В виде шестилепесткового Ириса, судя по раскопкам, делались и святилища Перуна. Перунов День традиционно отмечается 20 июля. Днём Перуна является Четверг. Так же существует поговорка «После дождичка в четверг», которая относит нас к древним поверьям.

Велес (Волос), Велес Сварожич, Велес Корович - является одним из самых известных и самых загадочных Божеств  языческого пантеона древних славян. Сын Рода и небесной коровы Земун,  брат Сварога и Хорса, муж богини Макоши. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Одни называют его скотьим богом, покровителем скота, животной природе человека, третьи утверждают, что Велес - бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, его задача встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых. Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища.

После принятия христианства церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников. Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих богов, а сами древние боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Власий, который так же был покровителем домашнего скота. Некоторые черты Велеса перешли на Георгия.  Велес  был признан злым ухом, отсюда: Волосатик, Волосень - чёрт. Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру. Праздники бога Велеса: 1-6 января - Велесовы дни, 10 февраля, 10 апреля - День Коровы Зимун

Даждьбог (Дажьбог, Сварожич) - бог Солнца и бог податель у славян. Является сыном бога Сварога, то есть одним из Сварожичей. Его братья - это Перун, Стрибог, Симаргл, Троян и другие. Дети Даждьбога - Овсень, Коляда, Майя Златогорка. Женой этого бога считается Жива, кроме того до Живы его супругой считалась Морана, расставание с которой одновременно символизирует окончание зимы. Даждьбог по представлениям славян отмыкает лето и замыкает зиму. Многие по созвучию имени считают, что Даждьбог каким-то образом относится к дождю, но это абсолютно не так. Первая часть имени бога Даждь или Дажь происходит не от слова «дождь», а от слов «дать», «давать». Это бог дающий, бог Солнца, Солнечного Света и, соответственно, бог плодородия.

В славянском праздничном календаре есть несколько дат, которые посвящены богу Подателю. Основными из них считаются 18 марта - День Даждьбога и 6 мая - День Даждьбога. После христианизации Руси, образ Даждьбога в некоторых своих чертах был перенесён на Николая Чудотворца (Николай Угодник). Как Николай, так и Даждьбог являются подносителями даров, покровителями и помощниками страждущих и молящих о помощи.

Ярило (Ярила, Яровит) - языческий бог весеннего плодородия. Само имя «Ярило», которое имеет корень «яр», указывает на причастность этого бога к плодородию (яровой, яровой хлеб, яровые пчёлы, яровик (молодой бычок), яровушка (молодая овца)). Ярило распространяет весенний свет, возбуждает в растениях силу, а в животных плотскую любовь. Имя «Ярило»  означает - белый, то есть  белый свет, который проникает в мир с приходом весны и заряжает всё жизнью.

Ярило не только бог плодородия, весны и возрождающейся жизни, но и один из ликов Солнца. Ярило - это весеннее солнце. Именно его встречают с приходом Масленицы и провожают с приходом летнего праздника Купалы. Ему приписывалась роль божества, который возбуждает в людях любовь и отвечает за рождение, начало жизни. Новая религия за эту особенность признавали Ярилу и связанные с ним праздники - бесчинством, вакханалиями и развратом, что в корне неверно, ведь за всем этим стоят лишь внешние образы, призванные для создания особой ритуальной игры. Сами славяне-язычники были высоконравственным и культурным народом, который всегда чтил моральную и душевную чистоту. После христианизации Руси, некоторые функции и образ Ярилы перенял Георгий, которого также называют и Егорием и Юрием. Именно Юрий, по созвучию «Юр» и «Яр», стал новым Ярилой в понимании эпохи двоеверия. Символом Ярилы является щит (щит - древний символ солнца).

День Ярилы приходится на 21-22 марта или День весеннего равноденствия. В это день, когда прощаются с зимой и сжигают чучело Марены, приветствуют Ярилу. Затем, на Купалу, сжигают чучело Ярилы и приветствуют Купалу. Игры в честь Ярилы в марте называли Ярилами, Ярилками, Ярилиными игрищами, Ярилиными гуляниями. Ярило Вешний отмечается 23 апреля. В это день Ярило отмыкает или оплодотворяет Землю. Ярило Мокрый отмечается 3 июня. Конец весны и начало лета.

Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) - славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.

Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.  Другие исследователи предположили, что Мокошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как «прядение». До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Мокоши и за такой проступок богиня может наказать. 

Имя Макошь происходит от словосочетания «ма»- мать и «кош» - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности «кош» также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая.  Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь. Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча).

Стоит отметить и тот неопровержимый факт, что после христианизации образ Макоши был перенесён на христианскую Параскеву Пятницу или Параскеву Пьняниху. День Макоши всегда считался пятницей, поэтому и Параскева зовётся Пятницей; Пьняниха или Льяниха - прядущая лён, так же относится к образу Макоши. Параскева, в переводе с греческого, означает - «пятница». Так как Макошьсвязана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным - кошка. День Макоши отмечается 26 октября. Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является День Земли - 10 мая.

Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января.

Богиня Лада является одной из самых главных богинь в языческом пантеоне. Она дочь Рода  (иногда считается женской ипостасью Рода) и Уточки. Уточка является матерью всех мифологических птиц, а Ладу как раз очень часто изображают белым Лебедем. Также является матерью Живы, Лели, Леля и Мораны. Таким образом, она является старшей из Рожениц, которые были матерями богов. В славянской мифологии её называют богиней любви, весны и красоты, покровительницей брака. От её имени пошли такие слова как: лад (семейный лад), ладный, ладно, ладить. В старину любимые называли друг друга ладо и ладушкой. Кроме того, лады – помолвка, ладило – сват, ладканя – свадебная песня. Под всем этим понимается гармоничное устройство мира и быта человека. Кроме всего прочего Лада встречает души умерших и сопровождает их.

Священным животным этой славянской светлой богини роженицы является белый Лебедь. Он является её воплощением и её символом чистоты и верности. Также её символом из мира флоры является Берёза. Зимой Ладу изображают блондинкой в светлом одеянии, а начиная с весны золотоволосой девушкой с венком из цветов на голове. Цветы и были главным жертвоприношением Ладе. Таким образом, можно считать, что отсюда пошла традиция дарить любимым девушкам цветы Праздник, который посвящён этой богине называется Ладодение и справляется славянами-язычниками 30 марта.

Жива, Живана  является великой славянской богиней-роженицей. Она является дочерью Лады и сестрой Лели, Леля и Мораны. Мужем Живы считается Даждь-Бог. Сын – Пекленец, хозяин подземного пекла. Жива - это олицетворение весны, любви, молодости, красоты, процветания природы. Воплощением Живы считают кукушку. По поверьям по весне кукушка прилетает на землю из Ирия (языческого рая) и считает часы рождения, жизни и смерти. Языческие волхвы гадали по кукованию кукушки не только - сколько осталось жить, но и на многие другие важные вещи.

Живана считается животворящей богиней. Она воскрешает по весне умершую природу и возвращает людям радость. Делает живое живым. Многие из славянских слов произошли именно от имени богини Живы – жито, жильё, жизнь, животина, живот, заживляющее и др. Изображают её в виде молодой девушки с плодами в руках. Стоит сказать и о том, что противопоставлением Живе была её сестра Мара или Морана, которая была богиней зимы и смерти. Праздником Живы считается 1 мая – Живин День. Также 25 марта отмечается праздник Весны – по поверьям в этот день открываются ворота Сварги и на землю спускается Жива, принося с собой весну.

Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, тёмная богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Мара является дочерью богини  Лады и Сварога (Марена Свароговна), сестрой Живы, Лели и Леля. Её мужем считается Кощей, а детьми Богумир, Желя и Карина. Судя по другим преданиям, сказкам, былинам, мужем Мары был и Даждьбог. Морана – это само воплощение нечистых сил. Она заведует навью и пеклом. По поверьям скитается в снегах и иногда навещает явь, что бы сделать чёрное дело. 

Кроме того, каждое утро она подстерегает солнце, что бы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света (Ярило, Жива), что бы как можно дольше продлить на земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре, который сейчас мы можем видеть на масленицу. Имя Мораны дало начало таким словам, как: мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и др. Вероятно в древности эту богиню называли двойным именем Мара-Марена;

Символами богини Мораны являются Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Её сакральные вещи – это коза, можжевельник, осина, ель и сосна. Её владения находятся за Рекой Смородиной и что бы достичь их нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь.

Марь – это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако, без Мары, как и без Чернобога невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Забирая души из Яви, Мара делает великое дело и даёт душе новое существование. Моржана является богиней смерти и болезней в мире Яви и богиней вечной молодости в мире Нави.

Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье вышитом драгоценностями. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. 

Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молодая и полная сил, а вот на масленицу (комоедицы) она уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодомуЯриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. День Марены традиционно отмечают 1 Марта. Судя по достоверным источникам, многие историки и исследователи считают, что капище Мораны находилось на месте современного месторасположения Останкинской башни.

Семаргл (Симаргл, Симарьгл, Семарьгл) - языческое божество, Огнебог, посланник богов, охранитель посевов. Многие учёные сходятся во мнении, что Семаргл выглядит как крылатая собака. Её изображали с огненным дыханием - пламенем, который вырывается из пасти. Как огненный бог, Семаргл относится к Сварожичам. В этом смысле его часто сравнивают с индуистским Агни - богом огня. Также славянскогоСемаргла сравнивают с иранским Симургом (сказочная птица), который является вестником между небесным и земным мирами, между людьми и богами.

Семаргл здесь может выступать как охранитель семян, ростков и побегов, то есть охранитель растений, также охранитель одомашненных растений, плодовых деревьев, полевых культур, овощей, фруктов, ягод, грибов и так далее. Исследователь Борис Рыбаков, помимо прочего, указывает на то, что со временем имя Симаргла переменилось и его стали называть Переплутом. Это божество почитали и славили во время сохранившихся до сих пор праздничных дней  Русалии, которые отмечаются в июне перед самым Купалой. 

В древности русалки понимались не как водяные девы, а как духи, облачные девы, полудевы-полуптицы, которые охраняют посевы, покровительствуют плодородию, а также помогают людям. В языческиевемена тех же русалок звали Берегинями, то есть оберегающими. В связи с этим Переплут-Симаргл оказывается тесно связан с русалками-берегинями. Впоследствии это привело к небольшому заблуждению, в результате которого некоторые исследователи стали принимать Переплута за водяного, так как тот связан с русалками, которых стали принимать за водяных дев.

Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша, Яже, Язе, Юша-змей,) - один из богов древних славян-язычников, который заведует подземным и подводным миром. Сам вид бога Ящера представлялся славянам по-разному - огромный змей, дракон, ящер о двух головах, крокодил. Именно он в виде драконов и змей изображен на многих предметах быта, архитектурных элементах, элементах одежды, амулетах.

Ящер символизирует нижний мир, подземный, по славянской традиции являющийся миром предков. Ящер также вошёл в народный фольклор и в виде дракона о нескольких головах. Не только сказки или мифы, но и некоторые старинные источники утверждают, что в водах реки и озера жил некий крокодил или коркодил, которому приносили жертвы. Даже после крещения Руси, при каждом отправлении корабля, лодки или другого плавательного судна, моряки обязательно кидали морскому царю Ящеру несколько монет, надеясь на его благосклонность к их путешествию. 

С поверьями в драконов или гигантских змеев связано большое количество мифов и сказаний. Причём, эти поверия существуют не только в славянском язычестве, но и верованиях многих других народов. Например, одним из самых древних мифологических змеев считается Уроборос, который заглатывает свой собственный хвост, и который существовал практически во всех культурах мира - Египте, Греции, Индии, Китае, Скандинавии, у ацтеков и так далее. Ящер, он же Дракон, во многих культурах обладает особой способностью изрыгать из пасти огонь. Сложность этого персонажа славянского пантеона по-настоящему грандиозна. Разобраться в нём, наверное, смогут только в будущем. 

Например, почему прообраз Ящера называли Змеем Горынычем? От того, что Змей жил в горе (горах)? Или от того, что Змей своей способностью вызывал горение (пламя)? Почему некоторые мифы и сказки показывают Змея летящим по небу, подобно чёрным тучам, а вовсе не под водой, где по традиции представляли место обитания Ящера? Возможно, таким образом до нас дошли сведения о разноплановости этого бога, который мог обитать как под водой, так и подниматься в небо, который мог быть владельцем подземного мира, подобно Аиду, и который мог спокойно подниматься на поверхность.

Ящерицы и змеи являются охранителями подземных богатств. Существовали обряды и специальные магические действия, в ходе которых, в определённый день, с определёнными магическими заклинаниями люди шли в лес искать змей или ящериц, которые могли указать им на местоположение клада. Вспомните ящерицу в сказке Бажова «Хозяйка медной горы», которая на самом деле оказалась самой настоящей властительницей горы, что-то же самое, что и хозяйка подземного мира.

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские боги, божества, светлые существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. 

Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей бог Мороза - это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез.

Христианская демонология

В христианской традиции демонами считаются падшие ангелы. Некоторые сведения можно почерпнуть из Книги пророка Иезекиля (Иез. 28), в которой описана причина падения Люцифера и участь, которую уготовал ему Бог, Книги Иова (Иов. 40,41), в которой Бог объясняет невозможность для человека самостоятельно победить сатану, Откровения Иоанна Богослова и некоторых других.

С этой точки зрения демонология является отражением ангелологии, при этом ангелы считаются добрыми духами, а демоны - злыми. Демонов классифицируют по степени их вредоносности и месту в иерархии ада, по связи с человеческими грехами, месту обитания. Например, такой краткий обзор содержится в главе «О дьяволе и демонах» в «Точном изложении веры» Иоанна Дамаскина. Но вообще, в православии нет отдельного учения о злых силах.

Наиболее исторически известными трудами западных демонологов являются «Молот ведьм» (лат. Malleus Maleficarum) Генриха Крамера (возможно, написанный при участии Якоба Шпренгера), а также Demonolatry Николя Реми. Эти сочинения отталкиваются от реальности демонических сил и предполагают, что избавление от демонов даёт церковь. В оккультной, магической демонологии христианского мира может также делаться упор на практические способы вызова демона и подчинение их сил для своих целей. В таком виде демонологию переняли многие оккультные школы наряду с сюжетом войны между ангелами и демонами и способами участия в этой войне.

У Иисуса Христа есть власть и сила. Согласно Библии всякое колено преклонится перед именем Иисуса. В том числе и демона. «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.» (Послание к Филиппийцам 2:9-11).

Христианская теология, являясь наследницей учений Ветхого Завета, восприняла дуалистическое видение мира и Бога, согласно которому человеческие души и всё сущее есть поле битвы сил благого Бога и его противника, сатаны, виновника всех зол. Пытаясь разрешить проблему появления зла в мире, созданном исключительно благим Богом, христиане последовали примеру гностиков и вывели причину зла из трагедии грехопадения ангелов.

Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоявших перед лицом Бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи смертных грехов - гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил Света, возглавляемых архангелом Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где, подталкиваемый жаждой мести, стремился отвернуть верующих христиан от Бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения». Падших ангелов христианская демонология так же видела в образах иноземных языческих богов, заставлявших поклоняться целые народы своим идолам как истинному и единому Богу.

С момента падения мятежных ангелов с неба те утратили право носить звание посланников Божьих и стали именоваться демонами, злобными духами. Таким образом, в христианстве, в отличие от многих древних верований, слово демон означает не сверхъестественного духа вообще, независимо от его природы, а исключительного духа злого, падшего ангела.

Однако, как отмечает А. Амфитеатров в своей книге «Дьявол в быту, легенде и литературе средних веков», в самом священном писании для мифа о падении ангелов нет никаких решительных оснований кроме «толкования одного стиха у Исайи и нескольких тёмных мест в Новом Завете», а потому источник этого мифа, по мнению автора, следует искать в неканонических писаниях гностиков или мифологиях других народов с такой же ярко очерченной дуальной мировоззренческой позицией.

После того как ранние авторы (до 1550 г.) определили черты основной колдовской ереси, их положения дошли до авторов, боровшихся с колдовством и ведьмами на местах. В работах этих демонологов теория колдовства и демонологии продолжала совершенствоваться, обрастая всё большими изощрёнными деталями и подробностями. 

Поскольку авторы таких трактатов чаще всего были юристами, теологами или судьями на ведьмовских процессах, свои теории средневековые демонологи подкрепляли случаями из собственной практики, часто сильно преувеличивая и толкуя галлюцинации и поведение людей под пытками в соответствии со своим видением ситуации. В результате этого, образы демонов, персонифицировавших несправедливость мира, неизбежность лишений и страданий, а также ложных богов, деградировали до уровня существ с животными повадками, предающихся греху вместе с колдунами и ведьмами на оргиях во время шабашей.

Классификация демонов христианскими демонологами

Попыток определения степени влияния и родов злых духов предпринималось очень много, и среди христианских демонологов не было единого мнения ни о границах власти демонов, ни об их иерархии.

Так, в 1563 г. врач-скептик Вейер писал:

Сатана обладает большим мужеством, невероятной хитростью, сверхчеловеческой мудростью, острейшей проницательностью, совершенной рассудительностью, несравнимым мастерством в плетении самых хитрых интриг и злобной, беспредельной ненавистью ко всему человеческому, ненавистью безжалостной и непреходящей.

Француз, судья по делам ведьм Боден писал о демонах следующее (1580 г.):

Дьяволы обладают глубочайшими знаниями обо всём. Ни один богослов не может истолковать Священное Писание лучше их, ни один адвокат не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав, земли и небес. Очевидно, именно в таком качестве, как описал Боден, предстают демоны в «Малом ключе Соломона», в разделе «Гоетия».

Классификации демонов по степени их могущества

Альфонс де Спина установил 10 разновидностей демонов:

Парки. Этим демонам приписывалась власть вмешиваться в судьбу человека;

Полтергейсты - духи, производящие мелкие пакости по ночам в доме: передвигают и ломают вещи, не дают спать по ночам шумом.

Инкубы и Суккубы - демоны, вступающие в половую связь с человеком. Особенно нападкам этих демонов подвержены, монахини.

Марширующие призраки, появляющиеся в виде толпы людей, производящей много шума;

Домашние духи ведьм - гении-обереги ведьм и колдунов, а также все прочие духи, подражающие ангелу из книги Товита;

Кошмары - демоны, вызывающие ужасные видения во сне;

Демоны, образующиеся из мужского семени - демоны, наводящие на мужчин фантазии о женщинах с целью получения семени, для создания других демонов;

Демоны-обманщики - демоны, дурачащие людей, появляясь в человеческих обличиях;

Чистые демоны - демоны, нападающие на праведников; Демоны, которые обманывают старух, внушая им, что те летали на шабаш.

Асмодей - князь мстителей;

Сатана - демон обмана;

Вельзевул - властелин ложных богов.

Кроме того в список демонов были внесены:

Пифон - князь духов лжи;

Велиал - вместилище порока;

Мерихим - предводитель духов, вызывающих заразные болезни;

Абаддон - демон войн;

Астарот - демон обвинителей и инквизиторов.

Классификация демонов по ангельским чинам

Во время экзорцизма демон Балберит, вселившийся в Мадлен из Прованса, сообщил, что поскольку демоны - падшие ангелы, их чины восходят к ангельским рангам, установленным в ещё IV в. н. э. в трактате «Божественные имена» Псевдо-Дионисия. Всего демон упомянул о девяти чинах, разделённых на три лика по три чина в каждом:

В первый лик входили духи в чине Серафимов, Херувимов и Престолов:

Вельзевул (Серафимы), второй после Люцифера, склоняет людей к гордыне;

Левиафан (Серафимы) склоняет к ереси и грехам, противоречащим вере;

Асмодей (Серафимы) является князем роскоши и желает соблазнить ею всех людей;

Балберит (Херувимы) - склоняет к склоке, злословию и самоубийствам;

Астарот (Престолы) - склоняет к безделью и лени;

Верен (Престолы), второй после Астарота - склоняет людей к нетерпимости;

Грессил (Престолы) - склоняет людей к нечистоте и неряшеству;

Соннелон (Престолы) - возбуждает в людях ненависть к врагам.

Элле (Господства) - подстрекает людей к нарушению обета бедности;

Розье (Господства) - подстрекает к любострастию;

Верье (князь Сил) - склоняет к нарушению обета послушания;

Карро (Власти) - вселяет жестокосердие;

Карниван (Власти) - склоняет людей к бесстыдству.

В третий лик входили духи в чине Начал, Архангелов и Ангелов:

Велиал (Начала) - склоняет к высокомерию, внушает женщинам украшать себя в с модой, развращать детей, болтать во время мессы;

Оливий (Архангел) - внушает жестокость и безжалостность к бедным.

Классификация демонов по месту их обитания

В изданной в 1603 г. книге «Compendium Maleficarum» Гваццо, а позднее в «Melampronoea» Генри Хелиуэлла (1681) авторы цитируют Михаила Пселла, давшего классификацию демонов по месту их обитания: Огненные демоны, обитающие в высших слоях воздуха, не спускающиеся на землю к людям. Автор полагал, что их появление произойдёт только в Судный день.

Воздушные демоны, обитающие в воздухе вокруг людей. Они могут вызывать атмосферные явления вроде штормов и бурь, могут иногда становиться видимыми людям, способны спускаться в ад. Духами воздуха названы демоны, упоминаемые в «Teurgia Goetia» «Малого ключа Соломона».

Земные демоны, обитающие в лесах и рощах, где расставляют человеку коварные ловушки. Они сбивают с пути, а некоторые живут тайной жизнью среди людей. Водяные демоны, вызывающие бури на морях, где топят корабли и истребляют живность в водоёмах. Они чаще предстают перед человеком в женских образах. Их нрав буйный, беспокойный и полный обмана.

Подземные демоны живут в пещерах и расщелинах гор. Вызывают землетрясения, разрушают фундаменты домов и вредят шахтёрам. Светобоязненные демоны не выносят света. По мнению Пселла, они непостижимы для человека вовсе, поскольку внутри они полностью черны, их нрав полон тёмных страстей, злобы и беспокойного возбуждения. При встрече с человеком ночью, эти демоны нападают на человека и убивают его, удушая или отравляя своим дыханием. Их невозможно заклясть никакими заговорами и удержать никаким колдовством, поскольку они сторонятся человеческих голосов, всякого шума и бегут от света.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10